知道的開悟狀態跟薩古魯 sadhguru 很像，因此借用其經歷正式來探討「開悟」主題。人生短短幾十年，這輩子不求開悟，哪輩子求？開悟就像是你可以看得更透徹，何樂不為？每個人的背景來歷都不同，可視清晰度各異。宇宙間知識沒什麼不可說，只是知不知道？即便知道了，有無工具和環境去演繹出來罷了。想想，喬達摩三千年前的環境，如果有高清IPCAM全球直播，會有什麼改變？單靠阿難「如是我聞」把所說的佛法傳承下來有多不容易？即便是100年前的內容，傳到現在也都會訛傳，何況三千年前？
但現在不是百年前，更不是千年前。今日我們有8K畫質、5G網路、3D虛實、衛星火箭科技，什麼鬼維度不能被呈現？絕大多數的道理都能說白，也都能被探討的。反而是少了些主角，主角就是真正開悟之人。就我說，要減少疫情、避免末日，就應要儘量多讓人類開悟，這樣就能像薩古魯 sadhguru 一樣把真正的道理講清楚，實修實證，帶領世人破除迷信與無知，那時地球不只是人間淨土，更是人間天上，生活不就跟天人一樣不是嗎？當然，如果不只是想要幸福，還是可以往更高層次去。
而薩古魯 sadhguru 這篇開悟的結論很棒：「與100年前相比我們現在能做的事是如此驚人，但是，現在缺少的是一種包含一切的意識，一種包含萬物的生命體驗。要是我們能把這種包容性意識帶到處於領導位置的人中，帶到民眾中，只有那樣，我們才會找到能讓所有人都受益的解決方案。否則，我們只能停留在表層，以尋求解決方案之名，製造出越來越多的問題。如果我們真的想要解決全人類的問題，那麼，這種包容性必須成為人類意識的一部分，而且，這是完全可能的。」
Sadhguru said, " My hope, my work is just to see that we as a generation of people do not become that kind of a disaster. That what we can do, we will definitely do. And right now what we can do, compared to what we could do 100 years ago is so incredibly different! So incredibly different. But what's missing is an all-inclusive consciousness, an all-inclusive experience of life. "
有一天，兩頭牛。正在英國的草場上吃草。其中一頭問另外一頭：「你對狂牛症有什麼看法？」另外一頭牛回答：「關我屁事，反正我是一架直升飛機」。成為一位神秘家，一位悟道者，就像是這樣。一頭牛認識到自己是頭牛，因此就成了一頭著名的牛，「神聖」的牛。 呵呵呵....
這事就這麼簡單嗎？讓我來告訴你我的故事吧。
於是，這種專注使我能與周圍甚至是無生命的一切事物產生聯結和互動，達到完全不同的層次。其他所有人好像什麼都明白，並且一直忙碌快樂地過著他們的生活，但是我卻一直在盯著我所看到的每一樣小東西。
後來，我發現原來他們也是一無所知的，只是他們一直樂於活在他們的各種設想和信仰系統中。無論是他們自己建立的，還是別人傳遞給他們的。並且，他們不只知道這裡的事情，他們還知道另外的世界，知道神，知道天堂等等，知道一切。而我卻一直在這裡費力地想弄明白什麼是什麼。
這讓我感到非常好奇，於是我開始把自己安紮在外面，一個大寺廟，就在邁索爾這裡。因為我真的想看一下，在和神會面之後，在和神交流之後，人們會變得怎樣？所以，我非常專注地站在那裡 觀察每一張從寺廟走出來的面孔。通常我都會聽到人們在那裡閒聊，有時候，你脫鞋走進印度的寺廟，出來後會發現自己的鞋子不翼而飛了。這時候，我就會看到有人在咒罵造物和造物主。我發現那些從餐廳走出來的面孔總是比那些從寺廟走出來的面孔顯得更加快樂。（觀眾呵呵呵...）
神VS德沙（印度南部食品，一種大米薄餅），德沙似乎更勝一籌？（觀眾呵呵呵...）
我無法接受這一切。因此，我慢慢開始對我身邊的所有人和所有事，產生越來越多的疑問。對社會結構、政治系統、宗教信仰，甚至科學理論，產生越來越多的疑問。因為這些東西沒有一個和我的生命體驗產生共鳴。
有一天，我開始啟程前往查蒙迪山（Chamundi Hill），你們一定要去看看這地方。而且，在邁索爾有這樣一個傳統，有事的人去查蒙迪山，沒事的人也去查蒙迪山，談戀愛的人去查蒙迪山，失戀的人也去查蒙迪山。我當時正好失戀了，並且也沒什麼事情做，所以我就啟程前往查蒙迪山。
我爬到山上，坐在那裡的一塊石頭上。在我生命那一刻前，我一直認為這個是我，而那個是別人或者別的東西。但是，那是第一次，我不知道哪個是我，哪個不是我。突然，所有的東西都變成「我」。
我坐著的那塊石頭，我呼吸的空氣，我周圍的環境……我爆發成了所有的一切。這聽起來像是完全瘋了。這樣的狀態，我以為持續了10到15分鐘，但是，當我回到正常的意識狀態，我發現其實已經過去4個半小時了。我一直坐在那裡，神智完全清醒，眼睛一直睜著，而在我的體驗里，時間只是一閃而過。
自成年以來，我第一次流下眼淚了。而一直以來，我都是一個平和快樂的人，快樂平和對我都不是問題。但是，在這裡，我沉浸在一種完全不同的狂喜之中，我身體的每一個細胞都爆發著這種狂喜。當我搖搖頭，試圖為這發生在我身上的事情，找到一種合乎邏輯的解釋時，我那個聰明的頭腦唯一能說的就是，或許我只是瘋了。
隨著這種體驗的深化，它開始反覆地出現。如果我只是坐在這裡，我覺得只是一個片刻的時間，對於別人來說似乎是幾個小時。我覺得只過了一分鐘，實際上幾個小時已經過去了。某一天，我剛好坐在某一個地方，我真的感覺只過了25到30分鐘，但是，當我晃過神來，13天已經過去了。我一直就坐在那個地方，印度還是那個印度。一大群人已經圍了過來，花環已經掛在我脖子上，人們在摸我的腳，有的人在問我他的生意會怎樣，有的人在問我他的女兒什麼時候嫁出去，所有這些我厭煩的事情都在發生。而為了避開身邊的人群，我不得不離開這個地方。
再者，隨著這種體驗在我內在不斷深化，有一件事情開始發生在我身上，那就是，所有我用來定義是「我」的一切，突然變成不是「我」。這個（身體）一直是「我」，但是，我突然發現，這個（身體）只是我吃過的食物的積累結果。我積累起來的東西，可以成為「我的」，但永遠不會成為「我」。這裡（指頭腦）只是一大堆儲存在我心智中的印象。這個身體和頭腦，並不是「我」，而僅僅是「我的」。
我和我的身體之間開始有了間隔，我和我的頭腦（心智）之間開始有了間隔。這也進一步推動我內在的某種體驗，突然間時間和空間的概念，對我來說突然失去了意義。我看到的「這裡」也是「那裡」的，「那裡」的也變成「這裡」的。「過去」「現在」「未來」完全混亂了。那是一種相當壯觀的混亂，但卻極度美妙。
所以，我生性多疑的大腦完全無法接受這些，我自己開始做一些試驗，這些試驗太怪異了，不容易講清楚，並且其結果聽起來就像神話故事一樣難於置信。但是，我認識到的一件事情就是：「存在並不是以人類為中心，並且，人類的所有體驗都是自我製造的」。大部分人認為他們的體驗是由他們身處的情境所塑造的，但是所有的人類體驗，百分之百是來源於內在的自我創造。
我想今天已經有很多科學研究開始得出相同的結論。意識到這一點......既然所有的體驗都創造於內在，你的體驗的源頭在你之內，你的體驗種子存在你之內，那對於生活，你想要有什麼樣的體驗呢？
對於你自己，你肯定想獲得最大限度的快樂，無論你做任何事。你希望你鄰居過得怎樣，這或許有待商榷。但是，對於你自己想要什麼，你肯定想獲得最大限度的快樂。當我意識到我的體驗來源於我的內在，我不再去盯著東西看，而是開始坐下來，閉上眼睛。從盯著（外物）到閉上眼睛坐下來，這是我生命中一次維度性的轉變。這個人體運作機制讓我如此地著迷，我完全不想睜開我的眼睛。連續幾天下來，我一直閉著眼睛，想要看清楚關於我這個人所有的一切。我意識到如果我拿一小片麵包放到這個系統裡面，這一小片麵包會在幾個小時內成為我身體的一部分，而且我開始體驗到這片麵包也是我的一部分。
這個奇妙的過程，當我對它的覺察越來越明晰，我看到了創造的真正源頭，這個身體的真正製造者，這個身體的製造者在我之內。在我看到這一點之後，我看到我可以在24小時之內完全更新我的大腦，超越社會教育、家庭環境，甚至遺傳特性的局限，完全改變我自己。我看到，我可以完全改變關於我的所有一切。在24小時之後，我變成一個完全不同的人。再過24小時，我又變成一個完全不同的人。我就像一個意識清醒的精神分裂症患者，一直在試驗各種不同的東西。
有一天，在一場曲棍球比賽中，我扭斷了我的左腳踝。於是我找一個地方坐了下來，我感到極度的疼痛，而且我是個慢性哮喘病患者，當時我的哮喘病也開始發作，非常嚴重。同時遭受這樣的疼痛和呼吸的極度困難，絕不是什麼小事。在那個時刻，一個想法突然湧現，如果這個身體的製造者在我之內，為什麼我不能從內在去修復它呢？我開始有了某種決心，如果這是真的，那我肯定能讓它去修復它自己，否則，我就是完全走錯方向了。於是，我坐下來，閉上眼睛，過了一個小時左右，當我睜開眼睛，我的氣喘已經停止發作，後來再也沒發作過。並且最重要的是，我扭斷的腳完全復原了，在僅僅一個小時左右的時間裡。
藉助這次的經驗，我開始創造出一些方法和系統，通過這些方法和系統，使得每一個人都可以存取那個能把一小片麵包轉化為人的內在智能。存在於人類系統之內的這種智能，並不僅僅指人類的思維過程。這種智能存在於每個人之內，但遺憾的是，它一直處於未開發狀態。於是，我開始創造出一些系統，一些能讓今天的人們去實際使用的系統。這些致力於帶來內在幸福，讓你以你想要的方式打造內在狀態的技術和方法，正在被數百萬人所使用，人們正在享受其帶來的益處。但是最關鍵的一點是，有一種如此高級的智慧和能力，遍布人體的每一毫米之內，人體的每一點之內，不僅僅存在於思維過程之中。這種智能完全未被人類社會開發過，而通過一些方法，我們可以做到這一點。
當我更深入這個過程，我看到的是——究竟是什麼，在界定什麼是我，什麼不是我。我可以拿起這一小片麵包，讓其轉化成為我的一部分。如果我觀察這個身體，它只是我借來的，屬於這個地球的一小片東西，但為什麼這個和這個（身體）是分離的？於是我發現，實際上僅僅是那些感知的界限，在界定什麼是我，什麼不是我。對於這邊，我有知覺，所以，這是我；而對於那邊，我似乎沒有這種知覺，所以，那不是我。
當我觀察這種感知的界限 ，非常非常仔細地從我內在去觀察它，那段時候的大部分時間裡，我仍然閉著眼睛的，我意識到，這種感知的界限能夠被延伸、被擴展，同時，也能被壓縮到比原來更小的範圍。你可以坐在這裡，而同時對發生在你身上的事情沒有任何知覺，在某種程度上，睡眠就是如此，或者，你可以坐在這裡，而同時讓你的感覺界限延展到這整個大廳，那麼，任何在你感知界限之內的東西，你都能體驗到它們是「我自己」。
這裡有一杯水，很明顯，這不是我，但是，如果你喝下它，你就把它包含在你的感知界限之內，於是，它就變成了你（的一部分）。所以，如果你讓你的感知界限延伸擴展，你就可以坐在這裡同時體驗到這個大廳里的每一個人都是你自己。你可以讓其進一步延展，如同體驗自己的身體那般去體驗宇宙之境。這種包容性的感知，如果它成為你的體驗……
當這種感知到來，我突然意識到「變得慈愛不是某個人的教導；變得有同情心，不是一種理念；變得有同理心，並不是一些晦澀難懂的行為準則。」這些是人類與生俱來的，只要一個人不用那些不是他的東西來定義他自己，不讓他的意識束縛於有限的認同，如果你不把自己認同於你積累起來的東西，包括你的身體和思想，每一個人都能做到這一點。
對於外在情境，每一個人的能力各有不同，但是對於內在情境，每一個人都擁有相同的能力。對於我們內在的領域，沒有任何人會比其他人更優秀，只有對於外部情境的處理，我們的能力才有所不同。如果這種包容性成為人類體驗的一部分，如果你能坐在這裡而同時體驗到你周圍的人也是你自己，我想我就不用教你如何變得善良了，我想我就不用教你去愛了，我想我就不用教你如何去關懷了。因為，關懷你自己是一件非常自然的事情，這是根植於這個存在的本質之中的，這種包容性必須觸及到人類。所以，我的工作和生命就是致力於開發各種方法讓更多的人能體驗到這種包容性。
如果人類，尤其是那些站在領導位置的人，那些掌控權力並肩負責任的人，能體驗到這種包容性，那我們肯定能找到解決所有問題的方法，這對於我們這一代的人類是意義重大的。這是第一次，我們有能力應對這個地球上所有的人類問題，糧食、健康、教育、生態……所有你能想到的問題，我們能夠應對這一切。這是第一次，我們擁有了必需的資源、能力和科技來解決這些問題。
但是，我們是否會這樣做，僅僅取決於我們在生命中體驗到的包容性。如果你站在這裡同時能體驗到這個地球也是你，我就不需要告訴你去「關心它」，每個人都會盡其所能。
如果我們沒有這種包容性，我們能做到的事，我們卻不會去做。在這一生中，我們不去做我們做不到的事情，這沒有問題。但是，如果我們不做我們能做的事情，我們就是徹底的失敗者。
我的希望、我的工作就是要看到我們這一代人沒有變成那樣的失敗者。對於我們能做的，我們一定會去做。
與100年前相比我們現在能做的事是如此驚人，但是，現在缺少的是一種包含一切的意識，一種包含萬物的生命體驗。要是我們能把這種包容性意識帶到處於領導位置的人中，帶到民眾中，只有那樣，我們才會找到能讓所有人都受益的解決方案。否則，我們只能停留在表層，以尋求解決方案之名，製造出越來越多的問題。
如果我們真的想要解決全人類的問題，那麼，這種包容性必須成為人類意識的一部分，而且，這是完全可能的。
非常感謝！