正法念處經 - 觀天品之三十三天
大魏婆羅門瞿曇般若流支譯
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「時諸天眾聞天帝釋說此偈已，皆生隨喜，合掌頂受，向一切樂林，欲共遊戲。諸天女等，或百或千，手執蓮華種種莊嚴。一一天女形貌色相悉無差別，歌音亦爾，善業所化。瞻仰帝釋舞戲而行向遊戲林。其林寶樹，白銀為葉，白銀為地，銀色眾鳥充滿其中，出種種音。帝釋為首與諸天眾次第而入，種種寶光，若身若地，光明旋轉遍虛空中，帝釋見已，心大歡喜。天女歌音，宮商齊等，天樂音聲。八萬四千行殿，駕以龍象，鈴網莊嚴出眾妙音。無量天子、九十九億天女讚歎帝釋，受六欲樂。
「時天帝釋與諸天女復往詣於一切樂林，乘大龍殿，亦如前說。天主釋迦及餘天眾，次入金林，金葉金果五丈夫量，其味甜美，眾香具足，食之增欲。龍象食之，醉欲而行，聞眾樂音，舞戲自娛；諸天見之，生希有心，舞戲可愛。食已舞戲，種種鳥音於此林中，銀色眾鳥住於金林，第一端嚴。
「時天帝釋與后舍脂，及諸天眾、天子天女遊戲受樂，餘天子等各與天女歌舞戲笑互相娛樂，以善業故，不生嫉妬。復往金林，林中有池，名曰清涼，金色蓮華、毘琉璃華種種和集，圍遶帝釋天善法堂，共天帝釋娛樂受樂，與天女眾久時在於蓮華池邊作眾伎樂。共善法殿一切天眾，復入一切樂林，其林皆悉毘琉璃樹，金果具足，美味充滿如波那婆果，色香味具。諸天取果，開而飲之，其味勝於人中上味摩偷之酒，諸天飲之，無有醉亂。天有三種放逸受樂：一者天女；二者食果；三者五欲。是為三種受放逸樂。如釋迦天主所食天飯蘇陀之味，自業成就。一切天眾恭敬圍遶，一一方面於毘琉璃林遊戲受樂，種種眾鳥及以眾蜂，鈴網彌覆。
「既遊戲已，還與天眾入善法堂，有第三林，名曰無比。釋迦天王有五百子，天女圍遶遊戲其中，其園廣博，所受之樂，次如帝釋。常順法行，正見無邪；以正見故，於鬪戰時，勝阿修羅。若人供養父母，恭敬沙門、婆羅門，隨順無諍。彼作是念：『我今當將諸天女等，詣無比林。』一一天子有一那由他天女以為眷屬，妙色具足，皆共一心，遊戲受樂。時諸天子詣帝釋所，白言：『天王！我今欲往至無比林遊戲娛樂，願與我等，至彼林中。』時天帝釋告天子言：『吾已遊戲，今欲順法以自利益，樂從欲生，不可滿足。我今捨樂，畏放逸過，放逸過毒，是故捨離。』
「時天帝釋而說偈言：
不放逸不死，放逸是死處；
不放逸不死，放逸常生死；
不放逸不死，放逸是死句；
我以不放逸，今得天中勝。
我今信如來，汝當修行法，
我於佛教法，不敢有違失。
若違如來語，貪欲愚癡人，
不得脫眾苦，常受諸衰惱。
「時天帝釋說是語已，入善法堂。爾時，帝釋子、諸天子等，生大歡喜，共詣本宮，金寶莊嚴，歌頌娛樂；還其所止，擊鼓相命，欲詣園林遊戲受樂。爾時，七萬天子各乘寶殿，有乘天鳥，與諸天女遊行空中，天眾圍繞。或有遊於蓮華池間，奏諸天樂歌舞戲笑，詣無比林。時帝釋子天鬘莊嚴，雨栴檀香，其明晃耀猶如日光，或有光明如月盛滿、有如星宿，隨其自業，向無比林，各各愛戀，其心無間。入彼林中受天快樂，其林端嚴不可喻說。入彼林時，香氣無比，牛頭栴檀香十六分中不及其一，聞此香已，生希有心。復入飲林，為求樂故，次第入林。以善業故，毘琉璃樹、金樹銀樹、頗梨迦樹，各有百數種種雜色，猶如雜綵，其樹雜色，莊嚴奇妙，亦復如是無量色相。天子見之，如淨明鏡無量百千，四顧觀視生大歡喜，天女圍遶，聞眾樂音，心甚歡喜。復於異處遊戲自娛，其林眾鳥，真金為翅，毘琉璃為胸，珊瑚為足，白銀為背，赤真珠寶以為其目，出眾妙音。復有天子聞斯妙音，各相謂言：『諦聽，諦聽！眾鳥之音，無量音曲，與天女音不可分別。』聞鳥聲已，復詣異林遊戲受樂。見諸池中千葉蓮華，光明如日。至彼池間，種種莊嚴如前所說，與諸天女圍遶華池，歌舞戲笑娛樂受樂。復與天女更至異林，於此林中河泉流水，於其河中有種種水，所謂流乳及以流飲，甜美眾水，天子飲之。多有眾蜂、眾鳥百數，金銀珊瑚雜色寶石集在河中。天子天女於此林中遊戲自娛，經於多時，受五欲樂。復往詣於華樹林中，其林眾華悉不萎變，香氣普熏滿十由旬，所謂月光明華、月色華、白色華，清涼無熱如星色華。復詣果林，其林有果，所謂蜜搏樹果、辛味樹果、柔濡樹果、香鬘樹果，聞香即飽。六味樹果、如意味果、無厭足果，如是無比林中，具足此果，善業所生。於此林中，遊戲受樂，飯食餐飲。
「復往詣於鳥舞之林，其林眾鳥遊戲歌舞，出妙音聲，天子聞之，即受快樂。復詣雜林，其林異色，一切華果如前所說，河池眾鳥亦復如是，故名雜林。於此林中，五欲自娛，乾闥婆音，久受快樂。釋迦天王作是思惟：『我諸子等，何處受於放逸之樂，不覺退沒？』時諸天子知天帝釋心之所念，至帝釋所，諸天女等，各還本宮遊戲受樂。
「爾時，帝釋見諸天子而說頌曰：
悕望諸境界，愛心難厭足，
離愛則知足，此人無憂惱。
若人愛欲境，則不得安樂，
境界如毒害，後世受苦惱。
若初若中後，若現在未來，
求樂不可得，後則受苦惱。
一切諸世間，增長於生死，
流轉不暫停，和合必有離，
未曾有免者。樂為苦所覆，
無量諸誑惑，眾生癡所誑，
遊戲於愛欲。一切癡愛人，
未曾有厭足，境界難滿足，
如火益乾薪。世間愛所誑，
難滿亦如是，雖近於死地，
猶不生厭離。為愛境所誑，
不求善資糧，天退不自在，
為愛所誑惑。我今教呵汝：
汝為欲所迷，當作自利益。
法為第一道，若有行法者，
從樂得樂報，能如是行者，
得寂滅涅槃。是故應修福，
以求涅槃樂，若有常修福，
得至無盡處。天聞帝釋說，
寂靜心調柔。是時帝釋子，
調伏順父教。
「時天帝釋教呵諸子令順正道、修行善業，閉惡道門。詣於雜林遊戲受樂，諸善所生。帝釋天王有五百殿，種種諸寶頗梨珊瑚金銀、天青寶王、天大青寶種種諸寶。釋迦天王見種種林，諸蓮華葉如日初出，以為莊嚴。
「帝釋見已，而說頌曰：
人中造福德，人中無量種，
作種種福德，種種皆成就。
不作眾善業，為心怨所誑，
退時不自在，墮於極惡處。
一切諸宮殿，諸業所莊嚴，
以善業增長，成就天人報。
「爾時，釋迦天王說此偈已，復詣餘殿，其殿敷置無量柔軟寶莊嚴座以為嚴飾，善業所化。時憍尸迦見此宮殿，處之受樂。復至銀殿，無量光明、無量眾寶、無量眾華嚴飾其殿，無量天女遊戲受樂。復至園林諸天女等，其地柔軟，眾華莊嚴，其林廣博，種種金鳥出眾妙音，眾蜂圍遶如意之樹。釋迦天王普眼所觀，天眾圍遶遊戲受樂，其身威德勝於日月。金樹林中毘琉璃殿，以眾寶柱而為莊嚴，諸蓮華池青寶莊嚴。時天帝釋作如是念：『我入寶殿遊戲受樂。』諸天亦念：『天王欲入，與諸眷屬、天女圍遶歡娛受樂。』爾時，帝釋知天所念，告諸天子：『汝等各各遊戲園林。』時諸天子聞天王教，各入華池與其天女遊戲自娛。
「天王入殿，坐於清淨毘琉璃床。以善業故，其殿清淨猶如明鏡，於此淨壁，悉見古昔諸天王等退沒之相及以名字，其名曰：鉢浮多天王、自在天王、無憂天王、正慧天王、一切樂天王、善住天王、普明天王、一切愛天王、千見天王、威德天王、持德天王、青色天王、不退天王、如幻天王、齋戒天王、福德天王、諸遊戲天王、挮羅天王、憍尸迦天王。以善業故，見如是等三十三天王。如是天王善業盡故，退墮地獄、餓鬼、畜生，隨所生處受大苦惱。若入地獄，壁上見其受大苦惱；若墮餓鬼，見其壁上受大苦惱，飢渴燒身羸瘦苦惱，筋骨相連；若墮畜生，見其壁上互相殘害，受大苦惱；若生人中，追求作業，受種種苦。如是見諸生死無可樂處，於生死中多諸過患，無堅無常，變易破壞。如是天王皆悉退沒，以自業果，生於地獄、餓鬼、畜生。云何捨於如是大樂，受斯苦惱？云何可忍？奇哉！生死甚為大苦，能將天人至大怖處。第二天王受斯大苦。釋迦天王第一勝人，見此事已，生大厭離，自觀其身閉三惡道，從天中死生於人中，人中命終還生天上。若生人中，生安樂國城邑聚落，生大姓家，行正法處，離於邪見憍慢諂曲。復有自見生於人中，為國王子、大臣之子、正見家生，大富自在。人中命終，當生何處？即自見身還生天中，具大神通，第一光明，共餘天眾食於雜食，心生愧恥，以業薄故，隨所作業，如業得食。後於生處，不見勝食，愧心思惟：『我當幾世受如是報？』以善業故，於殿壁中自見其身，天中七生，人中七生，去來七返，無第八生，非於天中，非於人中，非地獄中，非餓鬼中，非畜生中。帝釋心念：『云何我身無復生處，我生何處而不可見？』心生驚怪，何故無有第八生處？久思惟已。即自念知：『先聞世尊說如是言：「須陀洹人，七生之後入無餘涅槃。」我必如是。』以清淨心敬禮世尊，發歡喜心，坐其金座，閻浮檀金以為床座，眾寶莊嚴。復於壁中見諸先世退沒天王，復念入於善法堂上，見諸天眾，利益諸天。
「時天帝釋從其座起，往詣雜林，共諸天子天女眷屬遊戲自娛，受五欲樂。種種眾鳥莊嚴林樹，及以蓮華以為嚴飾。諸天見已，作諸伎樂乾闥婆音，至帝釋所，皆為作禮圍遶帝釋。天子天女歌舞遊戲，種種歡喜。善法堂天種種莊嚴，共諸天女圍遶帝釋，作眾伎樂，詣善法堂，一切歡喜歌舞戲笑。時善法堂所住諸天，隨帝釋行，供養帝釋，種種音聲，鼓天伎樂，種種歌舞出美妙音，遍諸天眾。異住諸天聞此樂音，皆來詣於善法堂上，皆為天王稽首作禮，右遶而住。無量百千詣善法堂，善知歌舞，種種莊嚴。以善業故，生在其中，戒善所護，受斯大果，一切天眾樂報成就。其善法堂縱廣五百由旬，其色鮮妙如融金聚，毘琉璃樹以為莊嚴，種種寶花周匝嚴飾。其花香氣滿五由旬，常若新出，令心愛樂，未曾厭足。如是天眾給侍帝釋，九十九那由他天女隨天帝釋入歡喜殿，金毘琉璃硨磲寶柱以為莊嚴，其床柔軟，敷以天衣，釋迦天王悉令就坐。諸天受教，即皆就坐。
「時天帝釋告諸天曰：『以善業故生此天中，業盡則退，業果因緣而生此天。我於此天必有退沒，當自勉力以求安隱。』時諸天眾聞天帝釋說是語已，白帝釋言：『如是。天王！我等於此善業樂處，不敢復作放逸之行。』白言：『天王！以何因緣令我不退？』爾時，帝釋告諸天曰：『八方上下所生之處，無非有為，無常破壞，勿生貪著，謂可常保。不淨煩惱，後致大苦，非生樂法、非智因緣、非為正行。如是憶念，後則大苦。諸天子！汝等已曾無量世中生此天上，命盡還退，墮於地獄、餓鬼、畜生。復以善業生此天中，受自業果，受天中樂。業幻所誑，復墮地獄、餓鬼、畜生。是故，天子！不應放逸。我所說者，是恒河沙等諸佛之法，聞此法者，於生死中當得解脫。所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是唯有大苦聚集。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅，如是大苦聚滅。如是天中生死迴旋，如是見已，生厭離心。煩惱盡故，常不破壞，不生不老，無死無盡，是名涅槃。諸天子！若能如是，則脫生死。此生死處，無有此法，所謂無生常住、不可破壞、無盡無滅。於生死中則無此法，於生死中，唯有退沒生滅之法。』
「時諸天子聞天帝釋說是法時，於過去世佛正法中修行來者，更不放逸，信佛法僧，一心清淨，種涅槃因。若有天人於過去世佛正法中不修心者，放逸亂心為愛所誑，受五欲樂。以愛誑故，具受無量生死苦惱。
「時天帝釋說是法時，護世四天王如是思惟：『釋迦天王共諸天眾住在何處？』作是念時，即見天王坐於天宮，天眾圍遶，威德光明，受天快樂。時四天王即詣善法堂，至帝釋所，頭面作禮，於一面坐。坐已須臾，復從座起，於帝釋前白言：『天王！閻浮提人行十善道，順於法行，孝養父母，恭敬沙門、婆羅門、耆舊長宿。天王！願加歡喜。』時天帝釋告護世言：『我亦隨喜護世天王利益世間，令行善法，我聞歡喜。汝得善業，如是閻浮提人隨順法行。』護世天王向帝釋說：『若閻浮提人不順法行，不孝父母，不敬沙門、婆羅門、耆舊長宿，增長魔眾，減損正法。』帝釋聞之，告三十三天及四天王，速疾莊嚴。阿修羅王提羅、勇健、鉢呵娑王、非法惱亂惡龍王等，住於海下，或來戰鬪。爾時，護世四天王等，聞帝釋教，還四天處，至樂見山，莊嚴器仗，如前所說。
「時天帝釋與護世天無量千眾而自圍遶，天衣天鬘以自莊嚴，將諸天女詣一切主山，猶如眾星圍遶滿月，遶須彌山，亦如日光處於眾星。如百千金山圍遶須彌，金銀、毘琉璃、青因陀珠、赤蓮華寶，以此寶樹莊嚴。天帝遊戲之處多有眾鳥出妙音聲。天蓮華池——伊羅婆那白龍象王遊戲之處，金色蓮華，琉璃為莖，與諸乳象共遊其中，如前所說。雖是畜生，亦受天樂。
「時天帝釋至其象所，以手摩捫而戲弄之：『我此白象王，善能與諸阿修羅鬪，令我得勝。』說是語已，復往詣於一切主山，至無憂殿與諸天子九那由他天女而共遊戲，受五欲樂。共諸天眾，伎樂音聲遊戲之處，無量莊嚴。天眾受報，乃至愛善業盡、集樂報盡，於善法堂命終還退，或墮地獄、餓鬼、畜生。若有善業，得生人中，常受快樂，聰明智慧，同生一城或同聚落，於世間中最為上首，或為親友兄弟知識常受安樂。以餘業故。
「帝釋天王閉三惡趣，觀天退沒而說偈言：
此地諸園林，及諸蓮華池，
山峯極端嚴，廣大多珍寶。
蓮華諸河池，寶石而莊嚴，
林樹種種花，眾鳥皆和集。
金樹如意樹，淨如毘琉璃，
銀寶或珊瑚，種種雜莊嚴。
眾蜂出妙音，在於蓮華池，
寶樓甚廣大，端嚴極淨妙。
莊嚴甚奇特，諸天所應供，
如是諸嚴飾，天人輪迴轉。
如幻亦如泡，如乾闥婆城，
五欲愛所誑，天樂亦如是。
愛傷諸世間，流轉生死海，
愛毒如猛火，滅壞諸世間。
欲樂無厭足，求之而不息，
無常火燒已，不知何所趣。
眾生皆為此，愛毒之所誑，
愛染覆諸天，不覺時所遷。
天人阿修羅、地獄龍夜叉，
一切無自在，念念時所遷。
一切三界中，為時網所纏，
不知無自在，為愛之所惑。
「如是天帝釋見天無常，有生有滅。見無常已，念第一法，以偈讚佛：
南無婆伽婆，利益諸眾生，
說愛如毒害，為眾廣分別。
了知一切法，其智無罣礙，
離於智所知，則無第三法。
無常及苦空，亦無有作者，
如來見實諦，為諸眾生說。
「爾時，帝釋以清淨心讚歎佛已，如印所印，還住所止，受天快樂。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第二處名曰山峯。眾生何業而生彼處？彼以聞慧見：此眾生教人持戒，乃至一日一夜不殺眾生，亦不偷盜、不犯王法，不行偷盜乃至小罪亦不故犯。是人命終生於第二山峯之處，其地柔軟，須彌山峯種種雜業光明莊嚴。於此地中觀見一切須彌山根，金銀琉璃雜寶莊嚴，無量天鬘衣服莊嚴其地，妙色如融金聚，毘琉璃林莊嚴山地，與諸天女遊戲其中。復往詣於飲食之河：一名天善味河；二名大駛流河；三名流行河；四名大流河；五名曲流河；六名濬鬘河；七名千流河；八名如意河。飲此河流，離於醉亂。一切諸飲從河而流，種種眾味，種種諸色。或有乳色，或赤寶色、青寶王色、毘琉璃色，或黃金色或有雜色，妙香流出，湛然常滿。復有天食，皆有種種色香味具，味如石蜜香潔白淨，如意之味隨天所念，有種種味。種種園林香花莊嚴，種種色鳥以為嚴飾，與諸天女遊戲其中，種種伎樂歌舞戲笑，甚可愛樂。多有諸林，謂娑羅林、大娑羅林、如意樹林、常華香林、如意風林，觸身悅樂，金枝莊嚴，鈴網彌覆，百千眾鳥出妙音聲，受五欲樂，共相娛樂。無有病惱，離於飢渴，身無疲極，無所營作，如心所念，遊戲園林蓮華池中見諸妙色，五欲娛樂。住山峯天，其身光明，如意大小，神通自在，隨意所念皆悉即得，得已不壞，無能奪者。如是住峯，一切天眾受自業樂，乃至愛善業本所持戒——不殺、不盜，善業既盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，住於山谷，大富饒財，端正第一，園林欝茂，寒暑調適。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天第三地處。彼以聞慧見：有地處名曰山頂。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：有眾生持二種戒；見諸眾生被縛幽閉，解之令脫；行於曠路，為飢所逼，不盜他人甘蔗果菜；雖有勢力，不奪他人漿水飲食。以其不殺、放眾生故，是人命終生三十三天山頂之處，受無量樂。無量河水，所謂欲流洄澓，悕欲為岸，歡喜之人憶念濤波。於此河中多有眾鳥色香愛味，諸有蛟龍無量欲著，曲戾流行，水沫為栰，嫉妬園林，無量境界以為山谷。如是愛河，諸天沒溺，無能渡者。無始輪轉，不得彼岸，流注不絕，習為甚深，行於三道，瀑流波注，遍於欲界、色界、無色界，生老病死憂悲苦惱為大勢力。如是愛河，諸世間人亦不能渡。山頂諸天，愛河常流，與諸天女遊戲其中，受五欲樂。有六園林。何等為六？一名常歡喜；二名常遊戲；三名白雲聚；四名普樂林；五名如月林；六名恒河林。如是等林，嚴飾山頂，遊戲其中，受無量樂。復向飲河，所謂質多羅河、手觸之河、無厭足河、雜色水河。其河兩岸，金銀頗梨以為林樹，華果具足，甚可愛樂。以善業故，其地諸天種種河林，飲食香潔，從河而流，千萬天眾遊戲娛樂。所服天衣無有經緯，身具光明，無有骨肉，亦無津污，口意無惓，常懷歡喜，行步庠序，歌舞戲笑。乃至愛善業盡，身口意業、清涼業盡，第一樂報決定業盡，從天還退，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常受安樂，巨富饒財，樂修智慧，遊戲歌舞，所生國土多處高原。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第四地名善見城。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：有眾生修行持戒，救於溺人，令脫水難，或將被戮，救贖令脫，或以自身投深水中，救彼溺人。若有惡人，教令偷盜，不從他教，不行偷盜，乃至行於曠野，飢渴所逼，尚不盜人粮食果食。尊敬於戒，於微細戒心生畏懼，不敢毀犯。是人命終生善見城。其城縱廣十千由旬，十千階道，閻浮檀金以為其地，十千大殿，毘琉璃寶或閻浮檀金，或有白銀因陀青寶及餘七寶間錯莊嚴，於諸街巷多有樓閣寶殿莊嚴，光明晃耀。若以日光喻彼天宮，如日中燈。其城四面，毘琉璃寶以為園林，周匝莊嚴，真珠羅網遍覆其上。復有金樹銀網彌覆，復有銀樹金網彌覆。有七寶樹為遊戲處。如意之樹，隨天所念，從此樹生因陀青寶。大青寶林，金色眾鳥出妙音聲。金林之中銀色眾鳥，青寶林中赤寶華鳥，赤寶林中雜色眾鳥。如是園林，眾鳥妙音以為莊嚴。善見大城街巷阡陌，一切皆以真金宮殿，白銀為柱，毘琉璃樹以為莊嚴。復有金殿毘琉璃柱，復有金殿金樹莊嚴。雜寶宮殿莊嚴階道，金色眾鳥出妙音聲，周遍莊嚴善見大城，不可稱說。有四大林以為嚴飾：一名雲鬘林；二名大樹林；三名光明音林；四名樂見林。一一園林縱廣二千五百由旬。一一林中有一萬河，皆以金華彌覆水上。兩岸嚴飾，甚可愛樂，金銀頗梨、青寶王樹以為莊嚴。於此林中多有眾蜂，白銀為身，毘琉璃寶以為兩翅。其音美妙，勝於笙笛絲竹之音過十六倍。毘琉璃樹黃金為果，香美柔軟味勝石蜜，其果香氣滿一由旬，鳥聞香氣百倍受樂。金樹銀果香美上味。毘琉璃樹，黃金為葉，雜寶色果。如是種種無量林樹，莊嚴圍繞善見大城，隨其憶念，種種善業皆悉成就，得種種報。如其種子，受如業報，住善見城受無量樂。此城如是，眾所樂見，故名善見。其林種種赤寶莊嚴，珊瑚硨磲種種鈴網彌覆園林遊戲之處。善見諸天住在其中，其城宮殿華鬘寶幢。無量百千億寶幢幡蓋，微風吹動出於種種微妙樂音。多諸天子天女眷屬圍遶，住於須彌山頂善見城中。善業莊嚴，受勝報者三十六億，帝釋天王之所識知，有大神通，光明威德，心常歡喜。
「無量百千天子天女出天王城，詣林遊戲，乘於無量百千億殿，種種幢幡百千億種以為莊嚴。其殿種種色相莊嚴，因陀青寶以為箱輿，赤蓮華寶以為殿輪。有乘寶殿紫磨金地，毘琉璃道，硨磲為繩以界道側，寶鈴莊嚴。復有天子乘眾寶殿，有乘寶宮，硨磲為底，真珠羅網以覆其上，珊瑚為壁，白銀為柱。復有天子乘於金殿，真珠為壁，赤寶為底，白銀為柱，珊瑚莊嚴。一一莊嚴出千光明，百千諸殿不可稱說。天眾圍遶，無量百千種種莊嚴。天子乘之，往詣園林。毘琉璃幢或赤覆幢，或紫金幢或赤蓮寶幢，無量種色寶幢眾幡遍於虛空，歡喜遊戲，往詣四林。無量伎樂，百千億聲，種種妙音皆悉具足，聞者愛樂。如業所得，上中下報，歡喜受樂。往詣大林。一一天子與天女眾，或百或千乃至百千，歌舞戲笑。乾闥婆音伎樂具足，往詣大林受五欲樂。一一天女各與天子娛樂受樂，如意縱逸，往詣種種遊戲之處，或行空中如青雲氣，毘琉璃色。如是天眾處於虛空，以種種衣莊嚴其身，種種嚴飾，美音愛語，往詣大林。或有天眾行於金道，無量百千寶殿輪輞輾諸金地，金塵滿空，令空陰翳而無染污。
「若諸天子命欲終時，塵則著身。有諸天子曾見餘天有如是相，不久退沒，受大苦惱，生慈悲心而說頌曰：
諸天行此道，或百或千還，
為於時節火，而燒境界薪。
見他病死相，而自不覺知，
衰相既至已，乃知自苦惱。
放逸自濁心，常樂於境界，
不覺死隨逐，常不離眾生。
受樂遊戲人，樂行於放逸，
死軍將欲至，破壞如毒害。
非是呪藥力，非天阿修羅，
自業之所縛，世所不能救。
塵垢覆身面，而猶不自覺，
死信既來至，不久必終沒。
眾生常貪欲，渴愛無厭足，
死賊忽已至，著樂不覺知。
汝已死相現，為死之所牽，
須臾必退沒，退時受苦惱。
此山頂眾生，園林莊嚴處，
業縛不自在，受於自業報。
遊戲放逸行，受樂無厭足，
癡人愛增長，退沒不自在。
有煙必有火，其相法如是，
如是退沒相，必當歸死苦。
「如是天子見是相已，放逸心息，修本善根，呵責自心及餘天子。如是說時，有諸天子乘種種殿，寶網彌覆，懸眾寶鈴，無量莊嚴，以自校飾，見者愛樂。天鬘天衣以為莊嚴如融金聚，百千萬眾遍須彌頂。是時天子見天眾來，或乘金殿或在地行，或乘鵝殿，有與天女歌舞戲笑向遊戲林。天蓮華樹，河泉池流，華果茂盛，種種雜寶以為莊嚴，一切園林甚可愛樂。善見諸天既至園林，即皆下殿，往詣金樹。其樹鮮榮曜若日光，空行天眾從空而下，詣遊戲處。一切天眾皆悉雲集，鼓樂絃歌，遊戲受樂，無有嫉妬，歌舞戲笑，五欲自娛，莊嚴樂音，與諸天女行於飲食河岸之間，向琉璃林。其琉璃林以真金果以為莊嚴，香色具足，味如蜜酒，與諸端正妙色天女，飲摩偷果，久受天樂。如是天眾歌舞戲笑，以受快樂。餘天聞已，往帝釋所，合掌頂禮，白言：『天王！善見城中一切天眾皆詣園林遊戲之處。天王當知！』帝釋聞已，勅：『諸天眾速疾嚴飾，我欲往詣善見諸天遊戲之處。』善法堂上一切天眾聞天王勅，乘種種殿——若乘金殿毘琉璃幢；毘琉璃殿真金為幢；七寶雜幡以為莊嚴；金色鳥殿出眾妙音；或有馬殿，其行速疾；或有金鵝，毘琉璃足，赤蓮華寶以為兩翅——天子乘之，隨天帝釋向善見大城遊戲之處。復有天子乘孔雀鳥，七寶為身。是孔雀鳥於閻浮提中，勝餘一切眾鳥之色，何況天中善業莊嚴，形相色貌無以為比。乘此孔雀詣遊戲處，種種樂音歌舞戲笑，詣善見天，遊戲受樂。時天帝釋乘於千輻四輪之殿，其殿莊嚴，七寶所成。何等為七？一者青寶王；二者赤蓮華寶；三者硨磲寶；四者清淨毘琉璃寶；五者珊瑚金剛；六者頗梨；七者真金。如是七寶雜色莊嚴，駕以千鵝，身七寶色，種種形相，音聲美妙勝諸天女歌頌之音，帝釋乘之。有五百幡，金銀毘琉璃以為寶幢，青黃赤白紫色雜成莊嚴其殿，帝釋乘之。無量天女歌頌妙音在前歌舞，或遊虛空或行於地，隨意自在，無所障礙，受五欲樂，伎樂自娛，向善見天遊戲之處。餘天見之，執種種華，毘琉璃莖，往帝釋所。
「善見天眾見帝釋來，皆捨遊戲，往迎帝釋。帝釋告言：『汝等今應遊戲水中。』善法天眾聞帝釋勅，頂受其教，即入池水取蓮華葉，向善見天馳速而走。善見天眾亦執蓮華，走向善法天眾，遊戲喜笑。時天帝釋住在空中，觀諸天眾遊戲水鬪，久時遊戲猶不厭足。復以蓮華而共鬪戲，或以金華、毘琉璃華種種色莖共相打擲，久於此處，以蓮華相打以為戲笑。復詣果林取諸軟菓遙相打擲。果戲鬪已，復往酒林，食摩偷飲，以善業故而不醉亂。時天帝釋從殿而下，入於林中，時諸天子見帝釋來，皆大歡喜，供養帝釋。諸天子等，合掌白言：『我得善命，得善果報，得值天王利益我等，過於父母。』如是天眾既供養已，時天帝釋告諸天子：『汝等皆悉如我之子，如兄如弟。』相慰勞已，入放逸地，於園林中遊戲受樂，河流泉水蓮華池中，種種眾鳥出妙音聲以為莊嚴。以諸金華莊嚴其地。其地細妙柔軟平正。其諸樹林，金毘琉璃、頗梨諸樹莊嚴其地。河泉流水出眾飲食，皆悉具足。曼陀羅華、居賒耶舍大蓮華等，以為莊嚴。天子天女遊戲歌舞於山谷中，歡娛受樂。五樂之音、天女歌音，受五欲樂。善見城中諸天子等，善法堂中諸天子等，皆共遊戲於園林中，於人中數經無量時遊戲受樂，還向本宮其道種種遊戲之處，戲笑受樂。種種莊嚴，還於本宮。善見城中所住諸天受於天樂，乃至愛善業盡，從天命終，隨其本業墮於地獄、餓鬼、畜生。若有善業，得生人中，常受安樂，多聞知見，常愛音樂歌舞戲笑，愛於節會，多饒資生，不遭疫病，離於憂惱。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第五地名鉢私他。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：持戒人貧窮乞索財物飯食，見大貧人，分餐惠施，減妻子分而施貧窮。盲冥孤獨、困病之人善信修集，見他犯姦，為官所執從右門出，執事魁膾欲斷其命，怖畏目冥，救令得脫。是人命終生三十三天鉢私他地。生此天已，以善業故，其身光明皆悉普照，猶如日光。其光色相，無量光明，青黃赤白、紫綠諸光遍照諸天，十倍增勝。如閻浮提眾星宿之中月光第一，此地天子，其身光明亦復如是。眾色具足，餘天比之，猶如螢火。諸天女等見此天子，皆走往趣。天子既生，莊嚴之具亦皆隨生，於其頂上，大青寶王以為寶冠，其光普照滿一由旬。餘大珠寶，見此珠光，皆滅不現，猶如日出，螢火失光。自然七寶以為花冠，其光普照滿百由旬，一切光明以為莊嚴，青黃赤白紫綠諸光於其身上自然而有。珠寶瓔珞七寶光明，其光普照一百由旬。身服瓔珞，七寶所成，其光能照一百由旬。以金剛綖以為帶繓，垂於胸前，所著腰帶如天虹色，脚著種種雜色履屣，其光明曜猶如電光，行不疲極。若念行空，隨其所向，以屣力故，能有所至，終不疲惓。所著衣服無有經緯，種種眾寶光明照曜，殊勝可愛。天子生已，即自思惟：『我以何業來生此中？』適生此念，自見往世於閻浮提善不善處，從彼命終來生此天。若閻浮提中修行善業，此中成熟。『我作善業故來生此。以因緣生，非無因生。』於須臾頃，諸天女眾，少壯妙色光明具足，悉來親近初生天子。諸天女等莊嚴之具所出音聲如五樂音，其香普熏滿二由旬，其華勝於一切諸華。妙色光顏，天服莊嚴，功德所生，天善業故；譬如日出，眾華開敷。天子既生，天女色敷至天子所，種種遊戲娛樂天子，抱持天子詣林遊戲，種種伎樂歌舞戲笑，瞻仰天子，共詣林中。其林名曰蓮華化生，若諸天子入林戲時，一一足下悉生蓮華以承其足，毘琉璃莖，金剛為鬚，真金為葉，其臺柔軟，眾蜂莊嚴。隨其舉足欲下足時，蓮華即生以承其足。從此花林入摩偷林，其林金樹流出香飲，勝葡萄酒，色香味具，諸天飲之無有醉亂，天女飲之。復往詣於遮都羅林，其林三眾不可譬喻：一者鳥音；二者蜂音；三者天女歌頌之音。彼諸天子三眾林中，一一遊處、一一華池、種種鳥音聞之悅樂，不知厭足。愛火所燒，乃至愛善業盡，從天命終，業所繫縛，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，妙色端正，生大種姓，功德具足，富樂自在，隨心遊戲，無病安隱，壽命長遠，生值善世或值中國，不生邊地，或為大王或為大臣，多饒財寶為大商主。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之處。彼以聞慧見：第六處名曰俱吒。眾生何業而生彼處？彼聞知見：若有眾生獲執賊人，不加罰戮、不令苦惱，或他捉賊，令其得脫。以潤益心利益眾生。供養父母，奉施病藥，隨心所須，不盜父母所有資財，悅意軟語，利益少言。常以香華供養禮拜念佛功德。恭敬師長，禮拜問訊，和言軟善。見惡知識而不親近，不樂其行。不善惡人、不正行人，世間所賤，不共同行，不與同住。親近宿老，遵奉祇敬。受佛禁戒，智慧具足，真心持戒，不惱壞他。眾人所愛，善言讚嘆。軟語供養奴婢僮客，不橫加怖。飲食知足，不飲餘食。不惱眾生，不喜瞋恚，不與下賤屠兒魁膾販賣貿易，賣買質直。不誑眾生，不入酒肆，不為女人之所輕易，不壞威儀進止庠序。言則奉行。不求他人好惡長短。心不懷恨，不說毀呰亦不言智。見他田植，不生嫉妬。租稅依法，不欺王者。不盜他田溉灌之水。若晝、若夜，不取他果。一切眾惡悉捨不為，或一一止，或復下止。云何下止？遍作諸業是名下止。云何中止？作已懺悔，毀呰不作，是名中止。云何上止？不作遍業，不教他人，勸他令捨，不生隨喜，捨離惡人中下之業。如是三人得三種果，謂上中下。如是行善、捨惡業人，身壞命終生俱吒天。既生天已，身無骨皮，離於污垢，受樂成就不可稱說。譬如轉輪聖王，七寶千子、王四天下，所受之樂比此天樂如活地獄。其天住處縱廣三千由旬，七寶天樹、河池莊嚴於彼天中，名曰行林。其林金樹，隨天憶念，悉從樹生。隨天所至，常與天俱，如轉輪王七寶，隨王心念常與王俱。此天園林亦復如是，若天念住，林即住地。譬如飛鳥翱翔於空，住則依地，此天園林亦復如是。此俱吒天一勢力也。以善業故，復有勢力。以善業故，隨其行處，眾妙音鳥常與天俱，是俱吒天二勢力也。復有善業隨其行處，諸蓮華池、眾蜂妙音、鵝鴨鴛鴦以為莊嚴，是俱吒天三勢力也。復有善業，著天華鬘，行於空中自然而有千葉蓮華，毘琉璃莖，諸天女等，坐其華臺與共遊戲，是俱吒天四勢力也。復有善業，隨天所至行於空中，天諸寶器盛滿天飲自然在手，共諸天女次第飲之，歌舞戲笑如意能行，是俱吒天五勢力也。復有業力，隨其所念一切成就。若有憶念，欲行異方，能越山峯，園林華果皆悉具足，行於空中與諸天女作天伎樂，隨意所至。善法堂天、善見城天見此天眾，昇此高殿，下觀山谷，生大歡喜，如天使者觀閻浮提。善法堂天、善見城天見此天眾共相謂言：『此俱吒天如念能行，能踰我等，處處無礙。』是俱吒天六勢力也。
「釋迦天王與其后坐百千葉蓮華臺上，乘空而遊，善業所化。一一華葉有五天女，天鬘莊嚴坐於華葉如融金聚，作天伎樂瞻仰帝釋，端正殊妙，與天帝釋詣俱吒天。時彼天眾見帝釋來，皆大歡喜出迎帝釋，頭面敬禮，美言讚歎，圍遶帝釋四面而住。或在山峯或遊戲處，或在山頂，或在園林或蓮華池，共帝釋住。俱吒天眾與天帝釋久時遊戲，還歸本宮，釋迦天王還善法堂。此天所受五欲之樂，上妙色聲香味觸等，乃至愛善業盡，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人間，第一安樂，不遭病苦，或居大洲不畏怨敵，或為大王或為大臣，常受安樂。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第七地名曰雜殿。眾生何業生於彼處？若有眾生見故塔寺，或惡國王、邪見大臣斷僧田業；如是眾生不畏王禁，施僧田物，向此惡王說佛功德，善言嘆佛。是人命終生雜殿處。生此天已，五樂音聲歌舞戲笑受種種樂。復有異業生於此天：不殺、不盜，於屠兒所，以財贖命；自不作惡，不教他人；若有造惡，心不隨喜。云何不盜？自為國主或為大臣，不枉稅奪，亦教他人令其住戒。以此二業，生雜殿處。其林縱廣三千由旬，種種宮殿天子遊戲，故名雜殿。諸天子等，一一宮殿莊嚴奇妙，金色蓮華香氣第一，毘琉璃蜂出妙音聲。其蓮華林一切雜生，一一華池種種蓮華，或有華池赤寶蓮華、雜琉璃華。或有華池生諸蓮華，金華琉璃二華雜生。一一蓮華各有百葉，或有金葉或赤寶葉。復有雜華毘琉璃葉，金色眾蜂遊戲其中。復有華池生諸蓮華，赤寶眾蜂以為莊嚴。復有華池生諸蓮華，毘琉璃莖，真金為華。或有華池生諸蓮華，真金為莖，白銀為華。或有華池生諸蓮華，硨磲為莖，白銀為華。復有華池生諸蓮華，摩羅伽多為莖，閻浮檀金為華。種種色蜂出妙音聲滿蓮華間。譬如閻浮提中香樹之華，眾蜂滿中，雜殿華池亦復如是。譬如畫師、若畫師弟子於閻浮提所曾聞事，以眾雜彩畫種種像，其雜殿林亦復如是。復有雜色種種眾鳥，頭足雜色，其身胸腹亦復如是。或有眾鳥金臆銀翅，赤寶為背，目如赤寶。或有眾鳥白銀為臆，真金為翅，青毘琉璃以為兩目，赤寶瞳華、雜寶為背，以七寶色種種眾鳥以為莊嚴。雜殿林中復有山峯，青寶珠玉、硨磲毘琉璃寶、赤寶真金，光明普照遍滿林中，互相間錯旋流宛轉滿此林中，莊嚴奇特，甚可愛樂。雜殿林中，復有雜蔓互相交錯，毘琉璃莖，赤寶為鬚以為纏蔓，果實莊嚴；白銀為莖，青寶為鬚光明圍遶。硨磲為枝，真金纏遶；赤寶為枝，白銀纏絡。如是二色互相纏裹。是雜殿林，復有三色莊嚴樹枝以為幃帳，毘琉璃枝，真金赤寶以為纏遶；如是赤寶為枝，金銀為纏；白銀為枝，硨磲赤寶以為纏遶。是一一枝、一一枝纏絡雜殿林中。復有雜華，真金為枝，一毘琉璃華；若以銀枝，因陀色華；若金枝，赤寶為華；硨磲為枝，毘琉璃華。生眾色果亦復如是。雜心所起，作諸雜業，雜因集故，得種種報。以業因緣於雜殿林受雜果報，因果相似，如種種子，得相似果。如其業力，隨其所作，隨其時節，隨心雜生。如是作業，得如是報，如印印物。天中樂果非無因生，地獄苦報亦復如是，非是我作、他人受報。
「復次，比丘知業果報，觀雜殿林。云何眾生造業生於三十三天？若諸世間有諸眾生行於非法，不孝父母，不敬沙門、婆羅門及諸長宿，不近善友，不信業果，行於邪見。如是之時，魔王歡喜。行非法時，於此世間有四天眾。何等為四？一名鬪諍魔使；二名荒亂魔使，為法行人而作亂心，令聽法者惛濁睡眠；三名貪癡魔使，令諸施主心生貪惜，作如是念：『若我以物施諸福田沙門、婆羅門，我之妻子當如之何，衣食自濟？』四名離正念魔使，令出家人離於正念，是為初惡。若人入於城邑市肆，見諸女人酒肆鬪諍，互相撾打，夢行破戒，是名四種魔使。若閻浮提人行於非法，作此惡時，四種魔使心生歡喜，白魔王言：『損減正法，增長魔軍，甚可慶悅。』魔王聞之，問使者言：『云何世間增長我法，減損正法？』時魔使者白魔王言：『閻浮提人行於非法，不孝父母，不敬師長、沙門、婆羅門。聽正法者我令惛睡；令出家者還入凡俗，捨離法服；或出家人、或有持戒、或梵行人，於其夢中作婦女身，令其心亂；令諸施主貪惜財物，慳貪覆心，戀著妻子；令出家者習學種種販賣鬪諍，互相撾打。我作如是種種方便，令魔增長，正法損減。』時魔聞之，即遣使者，告羅睺、勇健、毘摩質多羅阿修羅、鉢摩梯惱亂惡龍：『汝等今日應生歡喜，佛之正法今已損減，魔軍增長。』如是魔使即詣水底，至毘摩質多阿修羅所，廣說上事時，阿修羅聞之歡喜，即告惱亂惡龍王等。富樂城中惡龍聞之，生大歡喜，為世間人而作惱亂，如上所說。
「時天帝釋聞毘留勒天王說如是語，入雜殿林與三十三天，共論斯事：『護世天王來白我言：「魔天大力，及阿修羅、毘摩質多惱亂惡龍。汝應集諸天眾悉來至此，我當至彼寶莊嚴山與阿修羅鬪。」』諸天聞之，答言：『如是！』各還本宮而自莊嚴。雜殿天眾亦還本宮，種種音聲歌舞戲笑入雜殿林。時天帝釋與諸天眾捨雜殿林，詣於餘地。此雜殿林所住天子所受之樂，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，成就快樂，莊嚴端正，從少至終常愛雜色，種種莊嚴，好種種語，眾人所愛；若行出家，昇師子座為說法師，解種種語，聞之知足。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第八地處名歡喜園。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：此眾生善心深心，不殺不盜，亦教他人令不殺盜。若見殺者，勸令不殺，不教人作，見作不喜。若有所犯，尋即悔過，離惡知識。云何不殺？見鳥殺害，救令放捨。自不作惡，設作即悔，受不殺戒。以財贖命，令其得脫，復教他人令助歡喜。云何不盜？云何偷盜？一切官人，王所勅令，持國理民——聚落城主、若放牧主、若邊戍主，有所勅令取牛羊等，是人護戒而不肯取。以是因緣，命終之後生歡喜天，三十三天歡喜之園。復有聽法，得聞法會，六齋之日，聽法受法，一心聽法。是法會主命終之後，生於天中。一切施中，法施第一，以此因緣，命終生於三十三天歡喜之園。生彼天已，成就無量百千天樂，不可譬喻，當說少分。其林縱廣三千由旬，七寶林樹以為莊嚴。其歡喜天不詣餘園，是故名曰歡喜園林。自功德名。其林皆是如意之樹，隨天所念，皆從樹出。若天生念，欲須宮殿，念已欲上，即見樹林是七寶殿，有一百柱，一一殿柱或以金銀琉璃、頗梨赤寶硨磲，用如是等一切眾寶以為殿柱。復作是念：『欲得柔軟階道昇此殿堂。』隨念即見階道成就。既入宮殿，復自思惟：『今此宮殿生蓮華池。』隨念即生諸蓮華池，七寶之色，鵝鴨鴛鴦以為莊嚴。復作是念：『我此堂中應有天女歌舞戲笑。』隨念即有天女來赴，隨心戲笑歌舞供養。復作是念：『我今應得天眾伎樂。』隨其所念，風吹樹葉互相敲觸出妙音聲，勝諸天樂。復作是念：『今此宮殿應生飲食。』隨其心念，樹枝割裂流出飲河，色香味具。復作是念：『我今應得須陀之味。』隨其念已，即生上味須陀之食，色香味具，天子食之乃至充足。復與天女遊戲娛樂入歡喜園，歡喜園中所住天子成就如是勝妙之樂。從殿而下，於此地中即生蓮華，毘琉璃莖，真金為葉。其莖柔濡，見者愛樂。色香具足，舉足下足，蹈華而行。如是步步成就天樂，隨其念念受五欲樂，一切諸根於自境界不知厭足。所謂眼常貪色，種種瞻視愛樂不息，令眼悅樂，見如是色猶不厭足；耳聞妙聲不知厭足。如是鼻香，若嗅諸香，生大愛欲，不知厭足。舌貪美味不知厭足。如是愛觸不知厭足。如是所念皆是愛念，愛樂自身遊戲林中，受欲無厭。境界為母，諸根為攢，憶念風吹，自高為薪，欲火熾然。欲無厭足，以愛欲心於歡喜園遊戲受樂。
「釋迦天主於雜寶聚山破阿修羅，得大名稱，如上所說。復來入於歡喜林中，告諸天曰：『汝等天眾當生歡悅，入歡喜園受五欲樂，遊戲自娛，我亦自當於歡喜園遊戲受樂。已破魔軍毘摩質多羅及惡龍等。一切天眾及諸天女皆可至吾遊戲之處受五欲樂，滿夏四月，五欲自娛。』時天帝釋向三十三天說是語已，心大歡喜，告白象王伊羅婆那言：『汝今莊嚴，吾欲與汝共諸天眾，并諸天女遊戲娛樂於歡喜園。汝當化身，令諸天眾乘汝頂上牙頂之上，向於遊戲華池園林山峯之中，如先所化。』
「爾時，白象伊羅婆那聞天主教，即化大身，身有百頭，頭有十牙，一一牙端有百浴池，一一浴池有千蓮華，一一蓮華皆有千葉，七寶所成，一一葉端皆有千數七寶眾蜂，一一葉間有千天子。其象頂上有諸天女不相妨礙，作天伎樂，乘虛而遊到歡喜園。其象兩脇化二園林：一名喜林；二名樂林。於其林中河池蓮華皆悉具足七寶意樹，諸天子等，遊戲其中受五欲樂。天子天女充滿林中。時伊羅婆那大白象王譬如第二須彌山王，詣歡喜園。其象背上化作大城，平正柔軟，其城街巷，七寶宮殿、園林莊嚴，猶如第二善見大城。如是化殿七寶所成，有一百柱以為莊嚴。殿有華池，帝釋天王與諸天女遊戲其中，作天伎樂。憍尸迦天王坐於大殿向歡喜園，其身不動如須彌頂。其象耳中復生華池，其池縱廣滿十由旬，其第二池十一由旬。一名甚深；二名清淨。八功德水充滿其中，池中生華，名優鉢羅，毘琉璃莖，赤寶為華，眾蜂莊嚴，天香具足。其華開敷優鉢羅華，天子天女坐華鬚上遊戲娛樂。或有天子以水遊戲，或有天子蓮華遊戲，不知白象為行為住。其象鼻端化作樓殿，廣五由旬，種種眾華、曼陀羅華悉遍莊嚴，眾蜂妙音，牛頭栴檀葉以覆樓殿。復有金樹種種眾華以覆其上，有諸天女坐華鬚上，歌眾妙音讚歎天王。如是象鼻所化長殿於白象王蓮華之中，化生蓮華，廣一由旬，有百千葉。其葉廣長，香氣第一，滿十由旬。一一葉中天子天女遊戲其中，各不相見，如是遊戲不相妨礙，與天王釋向歡喜園，皆不覺知象之行住，猶如住於須彌山頂。於象頂上，復化大山，名界莊嚴，以種種界而為莊嚴，天樹河池、園林蓮華莊嚴之處遊戲受樂，是名象王頂化大山。其白象王於其牙上化作園林，如一億月，多有眾華。其地白淨如須陀色，多有眾蜂俱翅羅音充滿其中。無量眾鳥眾寶莊嚴，孔雀、命命，如是無量種種眾鳥從牙化生。其白象王身量廣大，天眾圍遶，大身大力行步平正而不搖動，向歡喜園。其白象王從鼻兩孔化作河流，如閻浮提恒河之水、閻牟那河水從池流下，其水清淨，涼冷不濁，從上而下，白象鼻中所出河流亦復如是。於四天下，人所住處，林樹藥草，亢旱炎熱，穀麥增長，草木葉上有水相現，名之為露。其象鼻水從空而下，去地遠故，為風所吹，散而氣燥，故令露少。三天下中名之為露。
「復次，天白象王若放霧氣，墮行天中，世人觀之，其色則白，外道說為因陀天王所行之道，復有說言白象王道。如實白水，風持不墮，在於空中猶如陽焰，直以遠故見之不了。其象頭上大山之頂，寶幢華蓋懸以寶幡，毘琉璃輪，真金為蓋，其光明曜猶如日光。於其幢上懸以長幡，於其幡中出大光明。大海之中諸阿修羅見是事已，各相謂言：『帝釋天王勝幡已現，乘白象王向歡喜園。』時天帝釋遙見園林，告諸天曰：『汝見此林甚可愛樂。釋迦天主破阿修羅，既得勝已，遊戲此林。如此林樹，甚可愛樂。與三十三天，夏四月時，於此林中遊戲受樂。』時諸天眾白帝釋言：『隨王所勅，我當奉行。』說是語已，近歡喜林。歡喜林中先住諸天受五欲樂，見天勝幢及白象王，心大歡喜，出迎帝釋，禮拜供養，合掌頂上，作天伎樂歌舞遊戲入歡喜林。時天帝釋即下白象，與諸天眾入歡喜園，一切天眾亦皆下象。如是象頭鼻端及象兩脇一切天眾，皆捨白象，入歡喜林遊戲受樂。歡喜林中先住諸天及與天主，伐阿修羅諸天眾等，於夏四月受天快樂。釋迦天王共諸天眾受樂自娛。如此時間，若諸天子善業將盡，乃至愛善業盡，命終還退，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常受安樂，種種解了，端正第一，眾人所愛，山林河池可愛樂處而生其中，主大國土，富樂自在。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀伊羅婆那大龍象王，以何業緣，成就大身、大神通力，與阿修羅鬪，得大名稱？以何業故受畜生身？彼以聞慧見：此眾生天中壽命滿七萬歲，過去之世，毘陀論部，名不羅那，有婆羅門大修福德，好行布施貧窮盲冥苦惱之人。以善心故，常樂施與，利益眾生。爾時，有王名曰善見，於節會日出宮遊戲如諸天眾。與八萬四千大白象王，金網彌覆，寶鈴莊嚴，猶如如來。一切金鈴以為莊嚴，八萬四千婇女而為圍遶，八萬四千妓樂之音，向遊戲處園林之殿。是善見王第一威德，受大樂果。時婆羅門具足威德，詣善見王遊戲之處。是婆羅門名三摩多，見此大王具足威德，王有白象名曰雲聚，寶鈴莊嚴，真珠金網以為瓔珞，善巧工匠之所成就莊嚴白象，種種歌戲，詣遊戲處，端正第一。時三摩多婆羅門心自念言：『此白象王第一快樂，我當願生為天帝釋作白象王。』以布施力及願力故，命終生天，為天帝釋作白象王。
「比丘觀已，而說頌曰：
如此業畫師，處處業所牽，
心王力甚大，造作種種報。
勝因緣所轉，處處心所使，
在在一切處，行於三界道。
一切眾生業，自在使心行，
是故調伏心，能至不退處。
輕轉難調伏，處處妄攀緣，
若善調伏心，調伏則安樂。
若能調伏心，則能斷眾過，
勇者離過惡，不復受諸苦。
若此世苦惱，若未來世苦，
一切不調伏，輕心因緣故。
天龍阿修羅、地獄鬼羅剎，
心常為導主，如王行三界。
心將詣天上，復行於人中；
心將至惡道，心輪轉世間。
心輪轉壞人，境界癡所誑，
愛漂諸眾生，現得無邊苦。
一行常隱覆，大力難調伏，
害而不可見，輕動速流行。
若人有智慧，調伏如是心，
其人離魔網，則能到彼岸。
憶念邪諂曲，深而極輕動，
是心惡險岸，將人至惡道。
如是離眾惡，不為諸根使，
不著諸惡法，得至不滅處。
心從因緣生，所須從心得，
緣轉速流注，如是流轉行。
如是作諸業，得種種果報，
微細心流行，一念常不住。
行處不可知，常無有形色，
將人至何所？行於何等道？
到已住何處？身為業所作，
見心所作業，作者不可見。
此心難調伏，其形不可見，
遍害諸眾生，無目速造業。
是心性如幻，從惡得惡報；
是心性如幻，行處甚難知，
能將一切人，無量生死處。
非刀所能割，火亦不能燒，
是心雖無目，燒害一切人。
業繩甚堅牢，縛諸苦惱人，
受百千生死，將去不可見。
須臾作善業，須臾起不善，
心作善不善，調伏則得樂。
六根緣境界，多貪無厭足，
不覺心將至，惡道受苦惱。
「如是比丘觀婆羅門作大善業，其願狹小，見己思惟，自誡其心。如是善業，或得天身，或離生死，為心所使。墮畜生中，心願力故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第九地名曰光明。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人持戒，轉教他人，自不作惡，不教他作，見作勸捨，自護禁戒，教人護戒堅固不缺，悉令清淨，不殺不盜。云何不殺？若見有地多有眾生，為持戒故，不自穿掘，不教人掘。若蠍、若蟻、蝦蟆黃[犬冗]種種眾生，知此眾生所居之處，不自穿壞，教他不作。或受禁戒或不受戒，若見為惡，教令懺悔。云何不盜？若是他地，若陶師處、若復餘人，乃至泥土，自不盜取，不教人取，令他住戒。見他盜者，不生隨喜，勸令不作。是名不殺不盜。是持戒人命終之後，生光明天，心常歡喜，歌舞戲笑遊戲受樂，其身光明常照天眾。多有天人園林遊戲，第一持戒生此天處作善業人，受斯樂報。所有園林金網彌覆，寶鈴妙音、毘琉璃鈴，善業所成。遙見天子鈴中歌頌說如是言：『善來天子！修善之人。』以寂靜偈而作頌曰：
善寂靜心護持戒，持戒清涼今受樂。
善持禁戒種種行，後得涅槃或樂報，
或遮惡道至善處，是故持戒後清涼。
持戒之人臨終時，其心安隱不恐怖，
我無惡道之怖畏，以持淨戒能救護。
汝以持戒善護持，今至天中莫放逸。
「如是天子以善業故，鈴網之音演說偈頌，覺悟其心，令離放逸。有諸天子久於先世持戒來者，聞是法已，少時持戒，不入放逸。若天持戒不經多世，則入放逸，不自覺知，雖聞法音，即入放逸，遠離鈴網覺悟之音，更詣餘林。七寶莊嚴光明林中，其林廣長三千由旬，唯除四地及善見城，餘無勝者。其林四維有四如意毘琉璃樹，善淨無垢，其光普照滿一由旬，光明如日，五千由旬悉皆見之。天子天女在於樹枝遊戲受樂，隨心所念，從樹得之。四樹之中有光明林，金銀琉璃為蓮花池，莊嚴林樹如融金聚，處處皆有須陀之味，善淨無垢，清潔香美大力自然須陀之味。復有眾鳥，視之可愛，其音美妙以為莊嚴，真金為首，白銀為翅，毘琉璃胸，赤寶為嘴，蓮華色寶以為其目。如是眾鳥以為莊嚴，銀葉樹上有真金鳥；黃金樹上有白銀鳥；毘琉璃樹赤蓮華鳥；赤蓮華樹青寶王鳥。一切眾鳥飲酒食果，有七寶樹七寶色鳥遊戲其上。復有眾蜂如赤寶華，作種種業之所受身，於蓮華中遊戲受樂。如是樹中一切功德影皆悉具足，天子天女於此樹上遊戲自娛。其林具足諸天功德，若天、阿修羅共鬪之時，釋迦天王告諸天眾：『速疾莊嚴！阿修羅軍惱亂樂見山頂所住諸天。』三十三天聞是語已，向光明林一切天眾，共天帝釋入四樹間光明林中。毘琉璃樹淨如明鏡，自見其相，知鬪勝否？若損身分，具悉見之。如是樹中，自見其身，若打若害若見被割，壞已復生；若見斷首斷腰，即時逝沒。於此樹中皆具見之。如其所見，告諸天子，當避橫死，甚為大利。阿修羅鬪，害此天子。帝釋聞已，告言：『大仙！汝勿鬪戰，必當衰害，非時夭壽。』
「比丘思惟觀天樹中，見衰沒相，以聞慧知：若人悲心，見屠殺者欲殺眾生，令其得脫。以是果報，於光明林，自見身相。諸天復詣光明林中，名曰雜林，住光明林，如意之樹以為莊嚴。入此林已，各自思惟：『天、阿修羅，誰力增勝？以何力故，天得增勝？以何力故，阿修羅勝？』時天帝釋告諸天眾：『修行法者，生諸天中。閻浮提人於劫初時，行十善道，或教他人自勅身口，持七種戒，不缺不漏，堅固不諂。如是眾生命終生天。譬如皮囊滿中盛沙，不繫其口，有大力人瀉之速出。劫初之時，生諸天中亦復如是。是故諸天勢力增長，阿修羅眾其力減少，樂見山頂所住諸天能遮阿修羅。復於後時，人行不善，缺漏不堅，行少善業。閻浮提人命終生天。譬如菴羅果欲熟之時，有大力人搖動其樹，其果少墮，生於天中亦復如是。復於異時，行雜垢業，不持身戒、不持口戒，不堅不淨，不常修習。是人命終少生天中。譬如毘羅大樹之果，其果未熟，少力之人雖復搖之，不能令動；設得動之，果落甚少。若有熟者，其果則墮；若未熟者，則不墮落。如是劫初眾生多生天上，後世眾生生天甚少，亦復如是，以其雜垢破禁戒故。汝等諸天莫行放逸，若行放逸，增益阿修羅，減損諸天眾。今世眾生多行非法，無有戒法，不持七種身口之戒，誑惑他人令生熱惱，不孝父母、不敬師長，不順法行。是人命終墮於地獄。譬如皮囊滿中盛沙，不繫其口，有大力人瀉之速出。今世眾生行不善業，墮阿修羅亦復如是。若諸眾生有半持戒，或身或口，是人命終生阿修羅中，或生天中。譬如菴婆羅果樹，有大力人搖動其樹。若果熟者，隨搖則墮；若未熟者，搖之不落。雜業眾生亦復如是，或生天中或墮地獄，或有生於阿修羅中。若諸世間盡行不善，不孝父母，不順法行，不敬師長、沙門、婆羅門，不持身戒及以口戒。是人命終墮於地獄或復墮於阿修羅中，是故令諸阿修羅軍增長大力，天力減少。雖復如是，我今能勝阿修羅軍，非餘天眾。汝當思惟，行於法行，若於今世、若未來世守護正法。一切力中，法力最勝，餘無及者。汝當思惟，憶念正法，勉力勤加，破阿修羅。』時諸天眾聞天帝釋說如是教，白帝釋言：『如天王教，我當奉行。』說是語已，向鉀冑林，從樹出生不可壞鉀，以自莊嚴。著此鉀者，無能為敵，其光照曜譬如日出憂陀延山，其光明曜亦復如是。向樂見山，欲與阿修羅列陣大戰，如前所說。光明林中所住諸天互相娛樂，受五欲樂，心意放逸。於毘琉璃林、黃金樹林、赤寶林中華果具足，種種眾鳥出妙音聲。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天中種種鳥獸有種種色、種種莊嚴、種種形相、種種音聲、種種寶翅，遊戲受樂於園林中。如實觀之，知微細業因緣果報。彼以聞慧見：諸眾生為工畫師，雖受雇直，無巧偽心為他營福，圖畫僧房、講堂、精舍明淨彩色，以青黃朱紫種種雜色圖畫佛塔、精舍門閣。或作山樹、人龍鳥獸、師子虎鹿，園林城郭、浴池戲處，蓮華林池，沙門、婆羅門、軍營殿堂，為供養佛莊嚴因緣，圖飾形像。受人雇直，或復刻鏤或以泥木、金銀銅等，如是種種造立形像。諸工匠師命終生天，受眾鳥身，造作雜業而不持戒，作此鳥身或受鹿形、眾蜂之身，常受快樂。如其作業，得相似果。如天受樂，無智造業，雖有思心，以無智故，癡身受樂，於天園林遊戲受樂。山林峯嶺如畫刻鏤，象牙金銀如素所為，如印印物。於天園林生無量色，如本彩色。天復於此光明林中遊戲歌舞，受種種樂此光明天，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有善業，生於人中，常受安樂，或為國王或為大臣，為無量人之所供養，樂行遊戲，愛於節會，心常歡喜，顏色端正，飲食如意，常受安樂，他不能奪。床褥臥具、園林遊觀、奴婢充足。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第十地名波利耶多。眾生何業而生彼處？彼見聞知：若人淨信，以久捨物。若衣服飲食、床蓐湯藥以用布施，復教他人不殺眾生，乃至蜫蟻不起殺心。若見有果為蟲所食，為護其命，不食蟲果，見人食者，勸令不食。自持禁戒，復教他人。云何不盜？於他所有，乃至不取根食、果食。若於林中、若於空地，自既不取，亦教他人。如是之人，自利利人，命終之後，生於波利耶多樹園。波利耶多樹第一最勝，於此一樹，能示閻浮提人善不善相。若閻浮提人隨順法行，其樹華果則便具足。以閻浮提人順法行故，其華光明照百由旬，三十三天心懷歡喜圍遶而住。如是波利耶多樹華果茂盛，知閻浮提人孝養父母，供養沙門、婆羅門、耆舊長宿，是故此樹華果敷榮。夏四月時，其諸天眾圍繞此樹娛樂受樂。若波利耶多樹，其華半生，則少歡喜，知閻浮提人少分持戒，令此天樹但生半華。若一切人盡行非法，則此天樹波利耶多華皆墮落，其色憔悴無有光明亦失香氣。譬如冬天雲霧障日，光明不了，視不曜目。如是波利耶多拘毘陀羅樹光明微少，香氣損減，相貌憔悴。時諸天眾見是事已，白帝釋言：『天王當知！波利耶多樹光明損減，香氣劣弱，一切威德悉不如本。必是閻浮提人不孝父母，不敬沙門、婆羅門、耆舊長宿。』帝釋聞之，即取寶像，與諸天眾恭敬供養，尊重讚歎如來之像，念佛功德，告諸天眾：『此波利耶多拘毘陀羅樹花葉墮落，我今當往至彼樹下，汝等莊嚴。我今善心，持如來塔世尊形像至彼樹下，以天塗香末香供養世尊。』爾時，諸天聞帝釋教，無量百千諸天大眾詣帝釋所。時天帝釋以如來像置天冠上，頂戴而行，往詣波利耶多樹園。見彼天眾皆無歡悅，以此波利耶多樹葉墮落，失本光明，是故不悅。時天帝釋以如來像，安置樹下七寶之地毘琉璃座，一切天眾皆起信敬，生敬重心，以天摩盧迦華、天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、拘賒耶舍華，如是眾華以為供養，香水澡浴如來形像。如是供養已，教諸天眾當起信敬，離於慳嫉，離放逸心。『此佛如來，三界大師，正法聖眾。』諸天子等，聞帝釋教，皆起敬信，頂禮如來天尊之像。「爾時，帝釋即以偈頌而讚歎曰：
如來解脫恩愛毒，親愛一切諸眾生，
久已度於生死海，南無南無一切智。
「爾時，帝釋合掌恭敬向如來像，與諸天眾䠒跪合掌，復以偈頌讚歎如來：
如來永斷欲貪瞋，永離熱惱不可量，
一切眾生無上師，南無南無一切智。
「偈讚佛已，一切天眾圍遶樹王，敬重如來，生大信根。如是一切天眾以淨善心增長正法，供養佛像。時波利耶多樹即便生嘴，新葉欲出，諸天見已，皆大歡喜。其樹不久次第花葉，如本不異，其光遍照一百由旬，香氣亦爾。葉如雲色，眾蜂圍遶，其影鮮澤，天眾圍遶，如第二日，見光威德：其香普熏一百由旬，其枝遍覆一百由旬，根亦如是。一切天眾皆大歡喜。其天樹王光明香氣如本具足。譬如六萬眾山之中，須彌山王最為第一：種種樹中，波利耶多樹光明莊嚴亦復如是，最為第一。見勝光明威德殊勝充滿具足，明淨顯現具足明焰，三十三天見之歡喜，共相謂曰：『汝等天子！見佛如是大勢力不？此天樹王華葉光明香氣具足，如本不異。』『三十三天見樹勢力光明增勝，皆離疑網。』『閻浮提人順法修行，念法心勝，魔軍損減，非法惡龍及阿修羅不能破壞。』『如法之人，正法增長，天眾不減，於天女中不復劣弱。』『魔軍減少，天眾大力。以樹王相，當知諸天有大威德。』如是三十三天各各說已。爾時，護世從閻浮提詣第二天波利耶多樹王園中。是時護世見三十三天於波利耶多樹下，以清淨心供養如來，身出光明。到已，頭面頂禮帝釋，白天王言：『諸天大眾今應歡喜。今閻浮提一切人民隨順法行，供養父母、沙門、婆羅門，恭敬長宿。』時諸天眾聞其所說，皆大歡喜，供養護世，作如是言：『汝令我喜，汝亦如是常得慶悅。』以說閻浮提人行法行故，如是天眾聞護世天說如是語，復設供養。既供養已，持如來像，詣善法堂。樹王諸天及天帝釋還入波利耶多樹園，夏四月中受天快樂，遊戲娛樂。天女圍遶，於夏四月遊戲受樂。若有天子從此命終，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有前業，得生人中，顏貌端正，人所樂見，心常歡喜，安樂無惱，眾人愛敬，歌舞戲笑，常自娛樂，一切女人若有見者，皆生愛敬，或為國王或為大臣。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第十一地名離險岸。眾生何業生於彼處？彼聞知見：若人持戒利益眾生，福德熏心，或功德人持戒智慧，或復病人施其一食。自不殺生：若空樹中或有蟲蟻、種種細虫，若種種放牧牛羊、象馬駝驢之人，或冬寒時氷雪霜降，於曠野中放火焚燒，若有善人或以水土滅此燒火，見作勸止，自不故作，設作改悔，不生隨喜，為說恐怖，令住善法。令彼眾生住於善法，自不偷盜亦不教人。如是之人命終生於離險岸天。其地金銀、種種赤寶以為廁填，如是種種金銀雜寶雜業莊嚴，種種眾寶種種廁填，種種寶樹以為莊嚴，種種禽獸莊嚴其地，處處皆有禽獸之類遍險岸地，一切園林無量七寶以為莊嚴。離險岸天住此林中，莊嚴之具如融金聚，百千天女以為圍遶受五欲樂。隨其住處，身出光明，岸樹光明亦如天身，於此林中遊戲受樂。與諸天女往詣河林，其河兩岸多諸金樹，黃金為葉，以樹光明令水黃色，悉無白色。其流駛疾，不見白色。於園林間天子天女遊戲受樂。天作是念：『今此樹中應出美飲。』以善業故，隨其所念，即時流出種種美飲，色香味具，以諸寶器而用飲之。飲天上味，受天快樂。見諸天女愛火所燒，以樂覆故，而不覺知。天子復念：『我今欲聞種種音聲。』以善業故，隨其所念，有風動樹出妙音聲，勝五樂音。天子復念：『今此樹上應當出於須陀之味。』以善業故，隨其所念，即於樹上，猶如大器盛物瀉之，從上而下，石蜜之味不得為比。天子食之，歌眾妙音，往詣寶地，諦觀瞻視，常樂念欲，至寶地中受五欲樂。捨此地已，復詣普林，其普林中有七種鳥，真金七寶以為鵝鳥，因陀青寶以為鸚鵡，翅多赤寶以為鴛鴦，毘琉璃寶以為鳧鴨，青寶硨磲以為孔雀，大青七寶為命命鳥，珊瑚銀寶為迦陵頻伽。其聲美妙如婆求鳥音，眾所樂聞，翱翔空中遊戲自娛，其音美妙如天女音。於蓮花池，眾蜂莊嚴遊戲其中，復於陸地翱翔遊戲。復有金樹，種種葉影映飾鳥身，天見眾鳥，發歡喜心，耳聞其音心意悅樂。天子行空與鳥遊戲，或於水中與鳥遊戲，或於陸地共鳥遊戲。如是天眾共鳥遊戲，天子天女互相娛樂，天鳥仇匹遊戲受樂。
「比丘觀鳥受天樂已，而說頌曰：
畜生行欲，癡力所作，天若如是，
畜生無異。人受富樂，不著放逸，
是智慧人，愚者相違。放逸將天，
至於地獄，智者所說，放逸如毒。
愚癡放逸，著現在樂，放逸果熟，
後生大悔。觀於放逸，無少利益，
若捨放逸，常無憂惱。放逸大苦，
不放逸樂，舉要言之，應捨放逸。
若人愛苦，應行放逸，樂行放逸，
終無樂報。樂不放逸，至不退處，
不行放逸，常無苦報。此諸天眾，
與鳥遊戲，天與畜生，等無差別。
界道身意，一切皆壞，天人非人，
地獄餓鬼。意差業別，業別道分，
諸業分異，道亦如是，種種雜業，
生於天中，樂著放逸，不覺退沒。
死相既至，汝當自知，於天中退，
受大苦惱。為癡所害，放逸所誑，
諸天渴愛，墮於地獄。戲樂自誑，
墮於地獄，受天樂已，後受大苦。
為心所惑，不厭生死；為愛所欺，
從苦入苦。
「比丘如是以是偈頌呵責放逸諸天子等，貪於五欲，不知厭足，如火得薪。乃至愛善業盡，從天還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有善業，生於人中，常受安樂，飲食充足，國土豐樂，五穀熟成，或為王者或為大臣。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第十二地名谷崖岸。此諸眾生以何等業生於彼天？彼聞知見：若人善心修行福德，施坐禪人得初禪者。自施其食，教人施食，施已隨喜，教他隨喜，是名布施。不殺不盜：若人道行，井泉池流施水之處，施其瓶罐飲水之器供給行路。復有異人教他盜取持度曠野：『汝若不取，必當渴乏。』爾時，其人雖知渴死，畏犯罪故，不受其教，不盜財物亦不隨喜，勸人不取，令住善道，乃至失命不犯偷盜。云何不殺？自行不殺，勸人不殺，毀呰殺法。若屋窓牖、若戶扇間、若屋樑上有微細蟲，若然火時，懼傷其命，不閉戶牖，是名不殺。復教他人，令行不殺，住於善道。如是之人命終生於三十三天峪崖岸天，受善業報。有一林樹名隨時低，其林種種眾寶光明，青毘琉璃清淨無垢，種種眾鳥出妙音聲，花常開敷，流泉河池以為莊嚴，青毘琉璃以為蓮花，莊嚴金峯如融金聚。雜色眾鳥遊戲其中，或於水中或於陸地，或於山峯、險岸山窟出眾妙音。善業所化，受善業果。種種天女之所圍遶，天鬘天衣以為莊嚴，色相威德端嚴殊特，於此林中歌舞遊戲。以善業故，林中天鳥而說頌曰：
眾生造善業，天中受快樂；
若造不善業，地獄受苦報。
既生於天中，而能自覺悟，
從樂得樂果，不為愛所惑。
業繩縛眾生，長在三有獄，
業力自在轉，如轂轉眾輻。
輪轉於三有，八方及上下，
業力風所吹，如塵遊虛空。
因緣之所生，如蓮花莊嚴，
如是天莊嚴，皆從善業生。
譬如清淨水，如虛空無塵，
如是清淨心，能至安樂處。
解脫三縛人，能護於五根，
遠離一法人，天中受安樂。
無慚無愧人，不調惡知識，
如毒亦如火，智者應捨離。
實語行施人，常應樂親近，
常慈心眾生，此道生天中。
直心不諂曲，布施修正念，
以是自業因，來生此天中。
世間一切命，皆由法非法，
救護無過法，是故應行法。
若人捨離法，樂行不善業，
為惡之所燒，受苦無窮盡。
既得生天已，若縱放逸心，
其人善業盡，退時乃自覺。
究竟樂為勝，無生亦無死，
死網縛眾生，無有安樂處。
隨其受樂處，愛心轉增長，
愛火燒眾生，地獄受苦報。
勿得行放逸，諸天所不應，
放逸過所壞，退失於天處。
「如是天鳥說此法時，天子心亂，念諸天女，於利益法不聽不受，渴愛五欲，心意耽著，於蓮花池遊戲之處歡娛受樂。復往山峯名樂遊戲山峯，有鳥名曰戲樂，遊戲池中互相娛樂。時天見鳥，作如是念：『奇哉！此鳥種種眾色、種種音聲，勝一切鳥。』是時天子復作是念：『我今乘鳥遊觀林池。』天既念已，即時鳥身自變麁大，爾時天子以手摩捫，乘之遊空，翱翔受樂。天子復念於鳥背上化七寶殿，園林花池皆悉具足，種種眾鳥以為莊嚴，上乘虛空，與諸天女種種莊嚴，處處遊戲受種種樂，遍觀諸天所住之處。既觀察已，轉增愛著，足百千倍，不可為比。如是愛火，六欲熾然，不可調伏，妄愛為樂，實為大苦。乘鳥遊空，五樂音聲歌頌之音，其聲美妙不可譬喻。遍見一切天子天女於須彌山，園林池流、山谷樹林蓮花遍覆，多有眾鳥，皆悉見之。一一住處，無量百千諸天所住，處處觀之，猶不厭足。諸根愛著貪著五欲，歡喜無厭，愛心增長。如是多時乘鳥遊戲，觀須彌山王六萬諸山，善業諸天之所住處，無量寶焰光明莊嚴，甚可愛樂。須彌四面有四種色，謂毘琉璃、白銀、黃金、頗梨之色。此天遍行觀須彌山，乘於鳥殿還其所止，至其住處，如天所念，色相莊嚴。是時天子復乘鳥殿至摩時多池，其池周匝廣五由旬，青毘琉璃種種蓮花以為莊嚴。鳥至此池與諸天女受五欲樂，猶如眾蜂貪嗜花味，飲於摩偷、食須陀味，色香美味皆悉具足，服天寶衣，與諸天女遊戲受樂。乃至愛善業盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有善業，得生人中，常受富樂，多有乘騎遊戲之處，或為王者或為大臣，人所敬愛。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第十三地名摩尼藏。眾生何業而生此天？彼聞知見：若有善人利益眾生，不殺不盜，亦教他人令住善道，自不殺生，乃至見於酒蜜之中有濕生蟲，若不漉治，終不故飲。不教他作亦不隨喜，知不善業，捨而不作，見他作惡，捨不親近，勸令修善，是名不殺生。云何不盜？乃至入於塔廟，若有供養佛塔燈明，不以此光營作眾事，亦不取煙以為書墨，微細之罪悉皆畏懼，是名不盜。復有不殺及不偷盜：不殺生者，乃至蚊蟻惱觸於人亦不殺害，心不念殺，若見他殺，勸令放捨，語其人言：『若殺生者，是不善業，命終當墮活地獄中。』如是教他令不作惡，安住善法。如是善人自持禁戒，令他住戒。若行曠野、若飢饉世，以飲食施。若其飢餓困逼之時，不盜他食。於曠野中，貧窮飢困乏少糧食者，能減己食，施諸貧人。以思心、福田二事勝故，得大果報，以時施故。何以故？病之大者，無過飢饉，是故施食得大果報。如是二種持戒之人，自利利他，善心直行，第一善人，乃至小罪常懷大懼，以眾寶珠施於父母，或以珠瓔施如來像。是人命終生三十三天摩尼藏地。生彼天已，受第一樂，五欲自娛。是善業人威德光明皆悉普照五百由旬，譬如日出普照眾山，此天光明照一切地亦復如是。其眾寶地先具光明，如是天子身光既照，百倍轉勝。其諸光明青黃朱紫如天虹色，其身光明百倍轉勝，莊嚴殊妙。以善業故，身如電光，勝諸天眾。如眾星中月最第一，此天之身亦復如是。遍身光焰，自觀寶地，其地皆以種種摩尼以為莊嚴，種種間錯，分齊分明，一切光明猶如百日一時同照。天子見之，生大歡喜。復觀異處，見諸天女妙色具足，以不可譬喻種種眾寶以為莊嚴，受諸欲樂，鼓樂絃歌、笙笛箜篌，如是種種歌眾妙音。或有舞戲，天鬘莊嚴，或於花池與鳥遊戲，或食天果。復於意樹取諸花果，歌欲樂音，令眾歡喜。天子既至，見諸天女為諸欲境惡蛇所螫，從坐迴顧向諸天女。諸天女等，天鬘莊嚴，天子見之，欲火燒心，迴顧天女。
「時諸天女見其丈夫命將臨終，五死相現，猶如眾蜂捨於萎花，赴新開花。諸天女等，捨本所事，趣此天子亦復如是。種種天鬘、種種天衣以自莊嚴，以愛欲心娛樂天子，令心喜悅。是退天子，以無始來習諸愛欲，見其天女背叛異趣，心生熱惱。如阿鼻獄猛火燒身，見諸天女背己趣他，其心熱惱亦復如是。從天命終，以嫉妬心自害其身，有報將盡，取緣濁心，更無所見，退墮地獄、餓鬼、畜生。以何因緣，見諸天女叛己趣他，生大苦惱？以於前世人中之時，邪行非禮犯他婦女。以作善業生於天中，侵他妻故，見斯惡業。如是善業之中惡業成熟，是故微少惡業所不應作。若能奉持七種之戒，不缺不漏，則有餘果。夜摩諸天見退沒相，則不如是，未來世報略而說之，不復廣說。
「諸天女眾天鬘莊嚴，速往詣於初生天子，以諸天鬘而用上之，令其莊嚴。花鬘香氣色香具足無有萎變，令初生天子著此花鬘。天子著之，心生歡喜，即相親近共遊園林互相娛樂。於此地處天眾所住，見清淨水毘琉璃花，真金為葉，金剛為鬚，百千眾蜂以為圍遶。其蜂或以真金為翅，毘琉璃身，白銀為翅，真金為身，赤寶為翅，雜色為身，珊瑚為翅，常於如是不萎不變蓮花池中遊戲娛樂，其聲清妙如天女音。如是眾蜂以為莊嚴。天子天女入蓮花池遊戲受樂，歌詠戲笑，久於池中娛樂受樂。復往詣於金鬘樹林，二樹彌覆。既至林中，種種伎樂出妙音聲，見須彌峯如融金聚，見諸天眾在於山峯與諸天女伎樂自娛，天鬘天衣以為莊嚴，閻浮檀金以為瓔珞莊嚴其身。於蓮花池優鉢羅池種種香味皆悉具足，天子天女遊戲受樂。鵝鴨鴛鴦、大力師子悉為行列，諸天在中遊戲受樂。復見天眾行於虛空，與諸天女猶如明燈，歌頌美音以自娛樂，雨眾妙花，受天快樂，五樂音聲歌戲娛樂。復見天眾飲天美味，無有醉失，各說愛語以相娛樂，令心喜悅。復見天眾食須陀味，以自善業所得果報，色香味觸皆悉具足。復見天眾於七寶樹採七寶花以自莊嚴。復見天眾採花摘果，或有食者，或相打擲以為戲笑，共相娛樂。復見天眾乘於天鳥，眾雜七寶以為莊嚴，乘此鵝鳥遊於虛空，互共遊戲。復見天眾歌眾樂音，於天子前，諸天女眾舞戲娛樂，以天蓮華互相打撲，以生欲心言說調謔，增愛境界。
「初生天子見如是等種種天眾、種種業化，心自思惟：『我雖見此，眼不知足。聞種種聲，耳亦無厭。種種眾香，鼻亦如是。種種六味，舌無厭足。身貪細觸，天衣妙服莊嚴塗身亦復如是，不知厭足。一切愛法，心常隨順，我今愛樂，當受斯樂。』既思惟已，互相愛樂，如天所應受五欲樂。如是天子六愛著心，一切愛火圍遶焚燒。譬如有人於盛夏日極熱之時，行於曠野，大火卒起，燒諸乾草、樹葉枝條，山谷林樹一切火起，慞惶怖走逃避無地；其火焰熾，四面圍遶同為一焰燒一切林，隨其所趣，煙焰俱起為火所燒不能免離。世間一切愚癡凡夫亦復如是，乾草樹枝愛火所燒。將至天中造業之人，結使癡風吹大愛火。修禪習觀，得世俗禪，喻乾枯樹、山谷草葉，愛火所燒。猛熾火者，喻六種愛。處處走者，喻於諸根染著境界。其焰熾然，憶念境界，猛風所吹，愛火所燒，破壞天、人世間。火者喻於愛火。天善業故，受於無量百千種樂，乃至愛善業盡，從天還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，住於寶地，一切眾寶以為莊嚴而生其家，或為大王或為大臣，常受安樂，眾人所愛，子孫具足，豐饒資具。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第十四地名曰旋行。眾生何業生於彼地？彼以聞慧見：有眾生不殺不盜，見他作者，勸令不作，說不善業得惡果報。云何不殺？乃至菜葉，若於水中見微細蟲，護之不食。若不漉水，終不故飲。漉水之蟲，不棄乾地，還置水中令蟲安隱，不失其命，亦教他人令住善道。云何不盜？若甘蔗田、若果若菜、若菴婆羅，他所攝物，不起盜心，亦教他人令不偷盜。自持禁戒，教他持戒。云何持戒？不殺不盜。乃至失命，不飲蟲水，亦不受用，亦教他人令其不作，是名不殺生。云何不盜？乃至草葉，亦不故盜。行於布施，若見病人，施其醫藥令得安樂，亦復不以殺蟲之藥與他治病。是善布施，乃至涅槃，其福不盡。是人命終生三十三天旋行之地。
「既生之後，以善業故，一切眾寶光明旋轉，殊勝天女以為供養。既供養已，詣光輪林，種種音樂，林中有鳥，名莊嚴樹，充滿林中。以鳥勢力，隨其心念，欲有所至，飛於虛空，林亦隨行。若諸天子在於樹下，亦隨林行。隨所到處生蓮花池，眾雜蓮花以為莊嚴，毘琉璃葉，真金為莖，白銀為鬚。蓮花臺上諸天女等，歌眾妙音。以善業故，其蓮花中流出摩偷(摩偷者美飲，俗名為酒也)，天女飲之，與蓮花臺諸天子等住蓮花臺，天女圍遶共飲摩偷，久受樂已，從空而下，與鳥相隨，及天女眾，詣優鉢羅殿。其殿縱廣滿二由旬，如是百千優鉢羅花，一一天女住一葉端，歌舞伎樂。復有青色優鉢羅花，以花青光，令諸天女皆作青色，若在赤色，令諸天女皆見赤色，身莊嚴具亦復如是。天子天女坐蓮花臺，以善業故，與諸天女而共圍遶坐蓮華鬚，手擎種種雜色寶幡歌舞遊戲，久受天樂。從花臺下，見雞娑羅殿，河名樂見，兩岸多有眾寶之樹，枝葉具足，莖幹成就，種種眾鳥，嘴翅端正，婆求之音莊嚴河岸，隨天所念，從河而出。其河莊嚴，天女歌舞甚可愛樂，互相娛樂。天子來詣如是愛河，天女見之，皆大歡喜，歌舞戲笑作眾伎樂。有異天女作眾伎樂來詣天子，是時天子見諸天女顏色妙美，百倍愛著，走趣天女，與此天女及優鉢花諸天女等河岸遊戲。諸天女等，一切同集，作眾伎樂出妙音聲，其歌音聲遍滿須彌山王寶峯之中。時山峯中一切天眾聞是妙音，皆來集會，心意戀著天女歌音，天子天女大眾和合，不起嫉妬，歌舞遊戲。復往詣於遊戲園林，久受無量百千種樂。乃至愛善業盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常受安樂，常樂澡浴，塗香末香，愛眾蓮花、優鉢羅花、拘牟頭花、俱迦那陀花，質直聰慧，愛樂正法；或為國王或為大臣，或作長者或主城戍，或為導師；治生諧偶。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第十五地名曰金殿。眾生何業生於彼處？彼以天眼智慧觀察見：持戒人不殺不盜。云何不殺？若見怨家欲來害己，或有他人侵其妻室，雖捉擒獲，不打不害，放捨令脫，軟言慰喻。或見有人欲害怨家，以財贖命，令其得脫。復有惡人已捉擒獲，放之令去而不加害。如是惡人復至其家，欲侵欲害，而復擒獲，還即放之而不加害，以護持戒、畏業果故。怨家持刀欲來殺人，護彼怨家，令其得脫，不被殺戮。畏破戒故，自捨身命，不害他人，是名不殺。云何不盜？不盜幾種？此持戒人，乃至小罪生大恐怖，畏業果報，不造惡業，修行善業。復有不盜，見於小罪乃至微塵，心生恐怖。或詣塔寺或至園林，閑靜讀誦、經行之處，或至水邊，不取他物，種種鞋屣悉不故取。他所不聽，亦不受用。以護戒故，若晝若夜，不起盜心，是名不盜。是名不殺不盜。云何住戒？捨於不淨，不愛、不樂不善之法，持戒清淨，善人所愛，如實不虛。如是持戒，生於天中，必至涅槃，隨心所願成三菩提。是持戒人若行曠野，若獨若伴，若行道路、若行非道，若見惡獸懷妊產子，為飢所逼，欲噉其子。是人見之，自捨其身與此惡獸，欲令殺己，不食其兒。是持戒人為續其命，憐愍眾生，自捨身命。孝養父母。云何布施？若持戒人貧窮困乏，勤苦得物，順法持戒。或有沙門起於滅定，來至其家，從其乞求。如是貧人減於妻子所食之分，有少飯食施此比丘，自屈一日。見其食已，心生歡喜，復教他人不殺不盜，住於善道，見作隨喜。是持戒人自利利他，命終之後生三十三天，猶如香氣生於金殿。是善業人生彼天已，受欲樂地，黃金為殿，一切眾寶以為莊嚴。
「帝釋見已，生希有心，百倍受樂，以偈頌曰：
上上之樂，善業善果，諸天所受，
先世業故。四輪之殿，駕以象馬，
智慧為鉤，殿光如日。持戒之善，
遊於天上，憐愍眾生，如母愛子。
慈悲之人，能至天中，行慈悲者，
饒益眾生，常應供養，後生天中，
悲愍調伏，利益眾生。是人如天，
諸天敬仰。慈悲之人，端嚴如月，
覆護眾生，離於憂惱。是故勤加，
修行求樂。
「時天帝釋說此偈已，入其金殿坐柔濡敷，種種形相以為莊嚴，與諸天眾俱坐其上。天女圍遶，久時受樂。種種色身、種種莊嚴而相娛樂。時天帝釋復出金殿，詣一切樂林，種種天眾百千圍遶，種種伎樂出眾妙音。其諸天眾出大光明隨天帝釋。去林不遠，見遊戲處無量百千光明莊嚴，金毘琉璃以為其樹，光明赫焰周遍莊嚴，其遊戲林種種莊嚴不可譬喻，今說少分。譬如七日俱時竝出，其林光明亦復如是。其諸光明有種種色，青黃朱紫、白色諸光。其林莊嚴遊戲之處，光明赫焰，帝釋見已，告諸天眾：『汝等見是一切戲樂遊戲之處園莊嚴不？』『唯然，已見。』時天帝釋語諸天眾：『過去之世，頂生大王於此林中，與天帝釋分座而坐，遊戲受樂。無量天女之所圍遶。主四天下。時二天王受於無量百千萬億五欲之樂，猶不知足，從天還退。時頂生王以善業故，於此林中光明威德端正勢力。我今說之，汝當善聽。於過去世有頂生王，主四天下，不加刀杖亦無刑罰，欲無厭足。以先世善業，來上此天。其身光明勝須彌山過踰十倍，一切天光至其光中皆滅不現。時四天王見頂生王，即出奉迎，白頂生言：「善來，大王！我今故出奉迎大王，應修供給。」時頂生王受其供已，復上三十三天。是時頂生光明威德，猶如日光，人中最勝，在此天中亦復如是。時四護世天自見光明悉不復現，怪未曾有，告諸天曰：「此頂生王至此三十三天，或是其身威德之力，或是輪力，非餘天力，亦非人力，勿起怖意。此人順法，為轉輪王。」護世說已，時頂生王到三十三天。爾時，帝釋遊戲在於一切樂林娛樂受樂，遙見頂生，即分半座，命之令坐。爾時頂生即與帝釋共坐一床。二王久時受五欲樂，業盡還退。爾時，三十三天遊戲之處無有及此一切樂林。其林殊妙，無量眾寶以為莊嚴，光明如日。』
「時天帝釋說是語已，與百千天女而自圍遶，入一切樂林。既入林已，天子天女娛樂受樂，食於種種須陀之味。既飯食已，昇七寶殿，其殿光明威德端嚴猶如日光，種種樂音，還善法堂。帝釋去已，舊住諸天受五欲樂，乃至愛善業盡，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常值善世，不值刀兵，生好國土，園林具足，稻麥甘蔗、花果具足，大富之處，常值正法，或為大王或作大臣，為一切人之所愛敬，端正第一，諸根成就，子孫具足。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第十六地名曰鬘影。眾生何業而生彼天？彼以聞慧見：此眾生善業善心，不殺不盜。云何不殺？云何不盜？幾種不殺？幾種不盜？不殺生者，自不殺生。若種種魚鼈、若珂若貝，不取不賣。見殺生者，教令住戒，見他作者，心不隨喜，勸令安住善道之中，是名不殺生。云何不盜？若此善人以清淨心、直心持戒，不以貪心。或佛塔廟或於僧中燒香之處，不嗅香氣，不以方便令薰其衣。若香至鼻，心不貪著，是名微細不偷盜戒。見他作者，勸令不作，令住善道。如是眾生自利利人。以何等心利益眾生？見殺生者，如殺己兒，觀諸蟲蟻亦復如是，亦教他人令住善道。云何布施？若貧窮人勤苦得財，以用布施持戒行人、得初禪者；在器之食，分半施之，亦教他人令行布施。如是之人自利利他，命終之後生鬘影天。
「既生天已，樹名鬘影，其光明輪周遍園林。其樹花香滿一由旬，勝餘花香。其花修長，若以一花則成首鬘，其花雜色種種莊嚴，青黃赤白繁茂鮮榮。復於園林受五欲樂，伎樂音聲，欲樂具足，隨心所念皆悉成就。種種殊異無量成就，以善業故，一切成就。復於林中有蓮花池，名曰雜花，有大勢力生諸蓮花，花常開敷，七寶色蜂以為莊嚴。蓮花池中種種眾蜂出妙歌音，天子天女聞蜂歌音皆大歡喜，共相謂曰：『奇哉！此蜂出妙歌聲令我心悅。』如是眾蜂歌眾妙音。復有鵝鳥皆以其翅扇蓮花池，令花勃起如黃金色遍覆池水，鳧鴨見之，歡喜走趣，出妙音聲。如是花池多有眾鳥，天子天女以歡喜心，捨眾樂音，往詣眾鳥遊戲受樂。復往詣於行列宮殿遊戲之處，其諸宮殿七寶為柱，金銀琉璃、硨磲頗梨以為莊嚴。其地多有種種天女遊戲受樂，天寶莊嚴，天栴檀末以塗其身，共相娛樂，不起嫉心，互相愛樂，離於妬心，受自業果。種種地中，以種種業而生其中，受自業果，遊戲受樂。復往詣於如意之樹，其樹勢力隨天所念，悉皆得之。於此林中飲食河流，第一色香眾味具足，以歡喜心遊戲河中，食須陀味。既飲食已，百倍悅樂，復往詣於青蓮花林。其花第一色香味具，於花葉中流出摩偷美味之飲，猶如酒糟，酒流而出。其色青綠如分陀利，黃分陀利出黃色飲，琉璃色華出琉璃色飲，頗梨色花出頗梨色飲，硨磲色花出硨磲色飲，雜色之花出雜色飲。雜色葉花，毘琉璃莖，金剛為鬚。如是種種諸飲從花流出，香味第一。諸天飲已，復往詣於一切觀林遊戲娛樂，到此林中，悉見一切三十三天所住之地。一切觀林甚可愛樂，於此林中有蓮花池，名曰普流，廣三十里，清淨之水湛然充滿如琉璃色，鵝鴨鴛鴦周匝圍遶。一切眾鳥皆如金色，七寶為背，珊瑚為足，赤寶為目，雜寶莊嚴。其音美妙，遊戲舞弄。時諸天子詣遊戲處，金色之鳥出妙音聲，天子昇於金殿之上，其殿光暉如融金聚，各相謂曰：『汝見諸天遊戲之處令諸天眾其身光明，黃色轉妙過踰兩倍。』於此殿中遊戲自娛，受五欲樂。貪愛境界而無厭足，如火益薪，轉更增熾，諸天愛於色聲香味觸亦復如是不知厭足。於此天中受五欲樂，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘業，生於人中，常受快樂，花鬘塗香以為莊嚴，坌以末香，心常歡悅，或為王者或為大臣，大富饒財，為一切人之所愛敬，無有怨敵亦無病惱。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第十七地名曰柔軟。眾生何業生彼天中？彼以聞慧見：持戒人不殺不盜，生此天中。云何不殺？有諸眾生為貪財利，恣足五欲，斷毒蛇命，取其寶珠，以自供命。持戒之人不為此事，是名不殺，亦教他人令行不殺，乃至蚊蟻微細眾生亦不故殺。云何不盜？不以盜心取人草土，乃至微細亦不故取，乃至他人所有書記，不以盜心書寫自用，是名不盜。云何布施？是持戒人貧窮乏財，以無貪心，減身資分，施初禪人衣服飲食、臥具醫藥、資生之具，或施一食，或於僧寺平治僧地，令僧去來安隱無難。如是自行布施，亦令他人安住善道，勸於他人令捨惡業。是持戒人不殺不盜，自利利他，以是因緣，命終生於三十三天。生此天已，受天快樂。其地皆以柔軟天繒以為敷具，遍覆其地，柔軟滑澤。若天行上，隨足上下，足躡則偃，舉足隨平。譬如大風吹水波起高下不定，風止則平，其地柔軟亦復如是。其地清淨猶如明鏡，若有工師、若工師弟子善能磨鏡，瑩拭明淨照顯眾像，若折一毛以為百分，於此鏡中皆悉了見。此天地中見諸天子一切身分亦復如是，如彼明鏡清淨無垢，其地清淨亦復如是。其地復生希有之事：若諸天女心有所念，欲令天子共其遊戲，天子即於所住地中，自見書字，即與天女遊戲受樂。其地復有希有之事：若天憶念一切所須，皆從地生。
「如是三十三天於柔軟地受天快樂，復往詣於遊戲之處。其遊戲處有大園林名摩偷迦，鈴網彌覆，無量寶樹以為莊嚴。於彼林中種種眾鳥、華果具足，五樂音聲遊戲受樂，五根境界受果報樂。於其地中復有林樹，名曰婆羅，若諸天眾入此林中遊戲之時，樹則變小，令諸天女取果不難。其林皆是七寶所成，光明晃曜如日初出，以為莊嚴，無量種色華果莊嚴。種種色鳥出妙音聲，以為莊嚴，如是眾鳥住於林中，出眾妙聲。於此林中受六欲樂，歌舞戲笑。捨此林已，復往詣於遊戲山峯，名曰高聚，往至彼峯與諸天女種種莊嚴歌舞戲笑。昇高聚峯，其峯周匝廣十由旬，其山峯上有大華池，名曰光明，以七寶華、拘牟陀華、俱迦那陀華、青優鉢羅華充滿池中。其水清淨，鵝鴨鴛鴦出眾妙音，甚可愛樂，天子天女圍遶華池歌舞戲笑，飲於天味，無有醉亂。六味之果，隨念食之，其汁香美，飲之無失，天子天女皆共飲之。復於異處有諸天女歌舞戲笑、鼓樂絃歌，簫笛箜篌種種樂器，與諸天子娛樂受樂，圍遶華池久受天樂。復有華池名一切意樂遊戲之處，天鬘莊嚴，栴檀塗身，散以末香，身出光明。
「以其自作上中下業因緣力故，隨心所樂，得三種報，生似業意。若人造作如是之業，得如是果——眼識緣色而生樂心。何以故？若作下業，於等色中見作下色，其人如是於一緣中見於下色。若作中業，則見中色，生中樂心。若作上業，則見無量種種妙色形相端嚴。如是一切聲香味觸亦復如是。目之所緣，欲界天中一切諸地皆亦如是，若不如是，三種之報則不成就。當知如是三種之業，得是妙色端正莊嚴、天女殊勝。此諸天眾於一切意樂園林之中遊戲受樂，貪著色聲香味觸等，不知厭足。
「比丘觀已，而說頌曰：
劫盡日焰，大海乾竭，億百千劫，貪愛不滅。
諸水雨等，海尚可滿；貪欲之海，愛色無厭。
憶念諸樂，欲不可滿，若離憂愛，欲則止足。
樂從欲生，智者不樂，離欲之樂，樂中最勝。
雜愛之樂，如雜毒水；若離愛欲，如水乳合。
欲燒癡人，盲冥無覺，如摩羅耶，山蟲食木。
愛欲憶念，念不可數，念無厭足，死王所縛。
不為欲使，不住愛境，是人樂器，如來所說。
如夢所見，乾闥婆城，虛妄不堅。諸欲虛誑，
如幻水沫、甄婆迦果。欲為衰惱，如火害人，
若知欲過，不貪醉果，能見實諦，永離愛惱。
諸欲如毒，未得思念，得之自惱。眾惡熾然，
欲無厭足，退失天樂，墮於地獄，由欲所誑。
欲如水波、如電如燈，女欲如毒，如魚洄漩。
思惟增長，如火益薪，初後不安，智者所棄。
若有習近，展轉增長，觸如火焰，欲受苦報。
知此欲過，智人厭捨，離欲之人，得涅槃樂。
無數千萬，那由他天，習欲墮落，受地獄苦。
欲火刀毒，求樂應捨，常應捨欲，地獄之因。
未見有人，不為欲使，無有習欲，不受苦惱。
是故捨欲，莫生心念，一切諸欲，如火熾然。
「爾時，天子既聞歌音，又見美色，即時迴身至天女邊，欲受觸樂，是名第二生欲因緣。復有第三生欲因緣，心使諸根貪於境界，心緣自在。天子欲心觸諸天女，天女以身亦觸天子，是名第三生欲因緣。復有第四生欲因緣：無量無等香熏之氣不可譬喻，天子觀之從何所來？即知此香從天女生。便以欲心抱持天女，嗅無等香，是名第四生欲因緣。於四境界，心愛染樂。時諸天女以種種飲食須陀之味供養天子，是名第五生欲因緣。如是不可譬喻生欲因緣、五欲境界，初著天樂。
「如是天子受天樂報，初生之時憶念宿命，以著欲樂，皆悉忘失。復以欲心往詣天女，天女亦來向天子所，歌舞戲笑互相娛樂至天子所，調戲愛語歡娛受樂。復往向於園林華池，天女身著種種莊嚴，復與天子往一切觀意樂園林、一切見林，一切地天遊戲之處。其林諸樹意念具足，無量莊嚴。金樹銀葉，赤寶為枝，頗梨為果，色香味具，有如是等無量諸樹莊嚴園林。復有異林以為莊嚴，毘琉璃樹，真金為枝，赤寶為葉，白銀為果，硨磲莊嚴。復有異樹於一肘量，一寶莊嚴，所謂金銀赤寶、毘琉璃寶、硨磲莊嚴。復有樹枝一肘之量，一寶所成，華果具足，天華莊嚴。其華種種色香具足，其香周遍滿六由旬，種種色蜂飲諸華汁。是一切見意樂之林，如是諸樹以為莊嚴，種種白業受斯果報。復以蓮華而為莊嚴，毘琉璃莖，真金為葉，赤寶為鬚，青因陀蜂以為莊嚴，其音美妙，天眾聞之生大歡喜。其林復有行列莊嚴，種種色林以為行列——青黃朱紫，如閻浮提觀於電光。其林如是行列莊嚴，河津華池莊嚴林園。如是功德具足之林，天子見之，心大歡喜，與諸天女至彼林中。餘天見之，知初生天子欲來我所，皆起往迎，互相慰問，美言稱讚，娛樂受樂妓樂之音，遊戲種種蓮華林中，久於一切見林受五欲樂。復捨此林，往詣樂行遊戲之處，其遊戲處種種欄楯以為圍遶，長流美飲、七寶宮殿行列如林，真金為地，種種眾鳥出妙音聲，舞戲自娛。河池流水其音美妙，飲食河流色香味具，天子遊中受五欲樂，遊戲自娛。與諸天女種種莊嚴，受天善業，經於久時，以放逸故而不覺知。
「如是天子受五欲樂，業盡還退，放逸覆心，不觀退沒，愛心所迷，欲火焚燒，心著欲樂而不覺知。若衰相現，怖畏成就，見無常變，決定必退，爾乃心覺。如是天子樂著放逸，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘業生於人中，受第一樂，財寶具足，端直不諂，生於中國，識邪正行，知法非法，一切善人順法之處、知報恩處而於中生，為一切人之所樂見，一切長幼皆生愛敬，常無病惱，端正第一，大力無畏，安慰一切，妻子具足，所有財物，王賊水火不能侵奪。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第十九地名曰如意。眾生何業生於此地？彼以聞慧見：有眾生以正見心信業果報，堅住正見，其心質直不惱眾生，孝養父母，順法修行而不懈怠，恭敬三寶佛法眾僧，不殺不盜，不教他作亦不隨喜，見他作者，勸令不作。為諸眾生說於業果，令住善道，不殺不盜。若有眾生不持戒者，教令住戒，若人持戒，教令堅住。如是之人自利利他，命終之後生於善道三十三天。云何不殺生？若是眾生知他眾生，乃至蟣子蚊蟻之類，不故斷命，是名不殺。有諸眾生殺害瞿陀鼠????兔等，安置罝羅罟網機陷，勸令不作。復有異人以惡方便作諸羂弶，張設羅網捕獵鳥獸，種種殺具網漉眾生令其斷命；是持戒人勸令放捨，是名不殺。令他眾生安住善道。云何不盜？乃至草葉不起盜心。見他偷盜，勸令不作。復有眾生行於非法：若於佛塔、若於精舍，以諸音樂供養佛塔，復有異人亦在其中歌舞自娛，或與女人歌舞戲笑而生歡喜。或於僧寺，若客作伎人，或鼓眾伎樂供養佛塔以自活命，作諸音樂，不令此人為他作樂，是名不偷盜。復有偷盜：或於婬女初許多直，後酬少價，是名偷盜。復有偷盜：若有酤酒，屠兒販賣，市買決價，不酬本直，是名偷盜。如是殺生偷盜，持戒之人悉捨不為，見作不喜，心亦不念。云何布施？貧窮少財能捨財物施三禪人，自忍飢苦，施與他人，慈悲心施如愛己子。云何持戒不殺眾生？若治屏廁殺害眾生，教令不作，施其水漿，還置穢處，令不害命，是名不殺。善業之人作此善業，命終生於三十三天。
「善業之人生彼天上受五欲樂，天伎樂音、種種天女以為圍遶，受無比樂。今為此天說少分喻，如金輪王所受之樂比於天樂，十六分中不及其一。所受天身無有骨肉亦無垢污，不生嫉妬，其目不眴，衣無塵垢、無有煙霧，亦無大小便利之患。其身光明，轉輪聖王都無此事。於己妻子，不偏攝受，離於嫉妬，飲食自在，無有睡眠亦無疲極，轉輪聖王都無此事。以是因緣，轉輪王樂十六分中不及其一，故以人中說少分喻，如是次第受五欲樂。
「有一園林，名迦毘羅，長十由旬，廣五由旬，一切皆以金鳥莊嚴。無量眾鳥遍身眾寶，以為莊嚴，妙花光明莊嚴園林，七寶為樹。林有眾鳥光明殊勝，如人著於種種莊嚴轉增勝妙，種種色鳥莊嚴天樹亦復如是。復有天子於此林中，以種種華遊戲娛樂。其華皆以毘琉璃寶以為莖葉及以華鬚，赤蓮華寶以為華臺，其花香氣滿十由旬，勝一切華，天聞此香十倍增樂。復與天女於迦毘羅向飲食河，隨念即至。高大之殿種種欄楯，樓閣門戶種種寶鈴、種種寶鬘、真珠羅網以覆其上，種種寶幢懸眾寶幡，金銀頗梨赤寶莊嚴。種種諸柱，或有鵝鳥或有鳩鴿、或命命鳥或有鴻鴈以為莊嚴，有如是等種種眾鳥莊嚴其殿。天眾昇殿，以善業故，與諸天女向迦毘羅大林詣飲食處，到已即下，食天甘饌。食訖遊戲，於園林中種種樂音遊戲受樂，經於多時，心著樂故，不覺長遠。復往詣於一切見林，昇於高峯欲見眾林，共餘天眾還昇化殿。種種歌舞、種種戲笑互相娛樂，同心受樂。既至一切見林住於峯上，見須彌山王一面，多有園林以為莊嚴，其花光色如融金聚，光明騰焰。種種河泉流池濟處，美飲之河、種種食河，無量天女種種莊嚴以為圍遶。其須彌山持諸世間，處於六萬眾山之中，六萬眾山以為圍遶，高峻廣大，天、龍、夜叉、阿修羅、甄那羅之所住處，善業諸天之所依止，種種善業果報所得。四寶成就一一住處，種種眾色以為莊嚴，皆悉見之，互相歡娛，欲心放逸，種種美言共相調戲，上中下身遊戲行食。既見此已，而作是念：『非我獨受五欲之樂，亦復多有其餘諸天與諸天女遊戲受樂。』如是見於種種色香如意之樹莊嚴園林。
「爾時，諸天復見餘地：一名高聚；二名大高聚。種種河流以為莊嚴，若其日月行此山頂，觀彼二山，於此日中見百千身，如羅睺阿脩羅手障日光，如前所說。爾時，天子復於空中徘徊旋轉觀於山王，與諸天女娛樂受樂，歌頌音聲住於宮殿，山王園林皆悉見之。還於自地，既至本宮，於園林中歌舞戲笑受種種樂，五欲自娛欲樂覆心，不覺長遠。復往詣於娑羅摩山，其山縱廣有五由旬，高十由旬，或乘宮殿或乘飛鳥而昇此山。種種寶柱以為莊嚴，種種河池七寶莊嚴，如意寶樹光焰騰赫，種種妓樂歡喜相娛，受自業果。以放逸故，經於多時，而不覺知，為樂所迷，不知厭足。復往詣於優鉢羅林，於此林中百千眾蜂以為圍遶，入於林中共食美飲，歌舞受樂而無厭足。復往詣於遊戲之處，名曰無垢，百百千千眾樂音聲共相娛樂而不厭足。諸天放逸受五欲樂，乃至愛善業盡，命終還退，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘業，生於人中，顏色光澤主上貴重，第一富樂，聰慧明了。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第二十地名微細行。眾生何業生於彼天？彼以聞慧見：此眾生修行善法，自利利人，不誑眾生、不惱眾生，質直修行而行善業得樂果報，作清涼業得清涼報，善業樂報，一切眾生之所供養，眾人所愛，現在未來安樂利益。若捨此身至未來世，所作善業猶如父母，為如實故，受無量樂。不殺不盜亦教他人令行不殺、不行偷盜。若復有人殺生偷盜，不共同止亦不親近、不共遊戲、不與同事，如是破戒行惡之人不與同住。親近持戒、行善之人，同其事業，遊戲受樂，互共思惟法以非法。此善業人自不作惡亦教他人令不作惡，如是之人遍修善業，令破戒者住於善道，示人正法令入正道，種於善業。其人心淨猶如鍊金，行於善業，現在未來安隱快樂。是名不殺。復有不殺：有諸眾生以邪見故，殺諸蛇蠍、百足蚊虻、蜥蜴之類，殺如是等，熏諸果樹，欲令園林華果繁茂。持戒之人則不如是，以護生命，種種果食疑有蟲者，終不故食。若水酪漿種種諸飲，不諦觀視，終不飲之。經宿之水，若不細觀，恐生細蟲，若不漉治，不飲不用。是名微細持不殺戒。云何不盜、不恣？復有幾種？若人思惟欲令種種稻穀麻麥、種種黍豆，我獨成就；令世間人五穀不登，獨我成熟。常作如是不善思惟，復於異時眾生薄福，田稼不收，如是惡人見世飢饉，心生歡喜：『如我所念。』於市肆賣，曲心巧偽，量諸穀麥誑惑於人，究竟成業。若心思惟，名為思業；若作誑時，名為誑業；作誑業已，名究竟業。如是眾過，捨離不作。持戒之人雖復貧窮，不為非法誑惑他人，見他作者，心不隨喜。若飢饉世，治生求利，如法販賣，不誑眾生，是名不盜。如是善人云何布施？善心善行，自利利他，自身貧窮勤苦得財，若從他人常乞財物，得已布施貧窮疾病、困乏之人。若學三禪、得三禪人從他求索，勤苦得已而行布施。是人布施三業成就：若心思惟，欲行布施，是名決定；若布施時，名之為業；若行施已，心復思惟，是名究竟。
「如是之人造作一千二百善業，命終之後生於善道微細地處。行善業人生彼天已，以作微細業因緣故，所得天身，隨其所念，巨細隨心。其地園林七寶為樹，第一清淨，自業成就。其七寶林長二十由旬，廣十由旬，河泉流水、園林具足，見者愛樂，清淨無垢猶如明鏡。其樹枝葉清淨無垢如融金色，金銀琉璃及餘種種雜色之樹以為園林。天子入林，於諸寶樹枝葉之中，皆悉自見身之色像。如一樹中自見其身，百千樹中自見其身亦復如是，一一天子身之色相，悉現眾樹。以善業故，得相似果。其樹復有奇特之事，隨其造作上中下業生此天中，隨其本作上中下業悉現樹中，根莖枝葉皆悉覩見。時天帝釋與諸天女華鬘莊嚴，其殿光明晃曜大明，勝於和合百日竝照。微細行天遙見帝釋，皆往出迎，到已恭敬頂禮帝釋，隨天帝釋還入林中受五欲樂。釋迦天王亦以美言慰問諸天：『行大善業！』其林眾鳥出美妙音，真金為樹莊嚴園林。
「是時天王觀業報已，而說頌曰：
善業得此果，種種業林證，
雖無有言說，知以善業報。
種種諸果報，處處受生死，
或善或不善，故得如是報。
若人修善業，當得生天中；
若作不善業，墮於三惡道。
樂行善不善，著欲癡所迷，
不知當退沒，決定受死苦。
今此善業報，以樹相而知，
於欲不厭離，心為樂所迷。
欲味放逸人，心常求境界，
常為愛所惱，亦為愛所縛。
欲共女人生，女人為甚惡，
能生於熱惱，如火害眾生。
如是欲熱惱，過於大猛火，
女色大熱惱，焚燒眾生心。
女人壞世間，令善皆盡滅，
是地獄因緣，大仙如是說。
口善說美言，其心如毒害，
誑詐無暫停，女人心無實。
須臾起愛心，須臾心不愛，
其心不暫停，如電不久住。
巧智虛誑人，心貪則親近，
常思樂他人，懷慢情恣態。
天人毘舍遮、羅剎龍夜叉，
皆為女色縛，女人如惡毒。
不念於恩惠，非種姓伎術，
女人性如風，其心不停息。
若見大財富，心則生愛樂，
又見衰禍至，厭之而捨棄。
若有人親近，則生愛樂心，
見其憂惱至，須臾即捨離。
如蜂樂遊華，見萎速捨棄，
女人亦如是，不悅則捨離。
惡心無慈惠，躁擾心不定，
為破愚癡人，女人出於世。
天中大繫縛，無過於女色，
女人縛諸天，將至三惡道。
若心貪女色，是欲最尤甚，
女色欲燒心，後受大苦惱。
現在所作業，貪欲自迷心，
癡心不能覺，女欲之所迷。
丈夫既信已，為無量愛縛，
忽然便捨離，猶如蛇脫皮。
如是女人性，諸方便供養，
種種而守護，猶不可從心。
女人性如是，其心無誠實，
虛誑多姦偽，智者所不信。
「時諸天子聞天帝釋說是法已，心生厭離而說頌曰：
如是如是能天王，所說如實誠不虛，
我無智慧不覺知，為天女網自縛心。
「時天帝釋聞此偈已，即往詣於鳥音聲林，無量宮殿以為莊嚴，蓮華浴池莊嚴林樹，金色山峯如融金聚，種種伎樂歌頌妙音，多有種種天女眷屬。帝釋天王入此林中欲受天樂，諸根境界受五欲樂。復往詣於乾陀聚山須彌之峯，七寶莊嚴，其河流注端嚴奇特。如真珠瓔珞莊嚴山峯，真珠為沙以布河底，於河兩岸多有眾鳥出妙音聲，見此河者，皆生愛樂。釋迦天王與諸天女及諸天眾，種種莊嚴，遊戲受樂於此山峯。既受樂已，復與天子及諸天女復往詣於周羅宮殿遊戲之處，既至此處，餘地諸天聞天主至，亦皆來集。其峯宮殿居須彌頂，高廣嚴淨，夜摩天光照觸其頂，如須彌色映四天下，夜摩天光照此山頂亦復如是。得夜摩天光明照故，於餘宮殿，千倍殊勝。爾時，天主釋迦提婆於此宮殿既遊戲已，與諸天子及諸天女還善法堂。此微細行天受五欲樂，乃至愛善業盡，命終還退，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘業生於人中，常受安樂，或為國王或為大臣，第一螺髮，其心審諦，人所諮奉，不好多言，衣服鮮潔淨無垢污，妻妾貞潔，心不邪曲，好行布施，端直不諂，兄弟宗親之所愛敬，恭敬師長，愛樂賓客，樂行布施，持戒自守，性愛香鬘，遠惡知識，生於大姓，端正殊妙種種莊嚴。以餘業故。
「復次，比丘，知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第二十一地名歌音喜樂。眾生何業生於此地？彼以聞慧見：有眾生善心善業、善身口意，行於善業，自利利他，饒益眾生，心有慈悲，信於業果，正見正業，持二種戒，心不散亂，不失威儀，不親惡友，孝養父母，供養沙門、婆羅門，三種善業遍行究竟，持二種戒——不殺不盜。云何不殺？若稻穀黍麥生微細蟲，不擣不磨，知其有蟲，護此蟲命，不轉與人。復有不殺生：若牛馬駝驢擔負，脊壞瘡中生蟲，若以漿水洗此瘡時，不以草藥斷此蟲命，以鳥毛羽洗拭取蟲置餘臭爛敗肉之中，令全其命。護此驢牛恐害其命，復護蟲命，乃至蟻子亦不故殺。若晝若夜不行放逸，心不念殺，有眾生想，若蟣若蟻亦不故殺。是名不殺。云何不盜？幾種不盜？若有眾生見蛇食蟲、蝦蟇食蟲、黃鼬食蟲，若狗野干取諸眾生欲自食之。其人若見，以其所食而貿易之，令其得脫。如是之人護彼此命，是名不盜。自不偷盜亦不教人，勸諸眾生令住善道，未住戒者，教令住戒，已持戒者，令其增長，說業果報令其覺悟。是則名曰不殺不盜。復有順法行人利益眾生，見諸蜜蜂，知他欲殺，以物救贖令其得脫，施眾生命，是名施命。復有布施：若法行人貧窮乏短，若以一食施四禪人，若見惡人欲斷人命，以物贖命，令其得脫。施命、施法，諸施之中最為第一，是人行於二種之施，亦教他人令行二施，見作隨喜。如是持戒，命終之後生三十三天歌音喜樂之地。以善業化，得勝供養。其地園林以善業故，種種莊嚴。
『天所住處，無有一跡非善業化，無有一天不遊戲者，無有一天不受樂者，無有一天不退沒者。善業盡故，退時自知，猶不厭足，愛繩所縛，愛所欺誑。』帝釋天王說是語已，與諸天眾於園林中遊戲受樂，林樹華果種種具足。飲食之河眾味具足，與諸天眾至此河邊歡娛受樂。復與天女往詣摩多隣南遊戲之處，時天帝釋見其林樹，告諸天曰：『汝等見此遊戲處不？』諸天子言：『唯然，已見。』時天帝釋為諸天子說本事法：『如我昔於宿舊諸天聞如是說：過去有佛，號迦迦(居伽反)村陀如來，於此林中為天說法，初善中善後善，善義善語，純備具足白淨之法。所謂：「是事有故是事有，是事滅故是事滅。」云何名有？以有欲故，則有過失。若無欲者，則無過失。天子當知！是為是事有故是事有。云何是事無故是事無？若無欲者，則無欲過，是為是事無故是事無。云何是事滅故是事滅？愛滅故欲滅，欲滅故欲過滅，是名是事滅故是事滅。天子當知！是事有故是事有，是事無故是事無。若以逆觀愛之因緣、生欲之本，欲之因緣能生於欲。云何為欲？心求憶念，欲有所作，是名為欲。癡有所求，故名無明。以無明故，於境無厭，是名為愛。諸天子！不求知足，故名為欲。諸天子！是名是事有故是事有。云何是事無故是事無？所謂有愛，貪不知足；若愛滅者，無厭則滅，是為是事無故是事無。是名是事滅故是事滅。
『復次，天子！是事有故是事有，所謂和合作業。以有業故，則有業報；若無集業，則無業報。諸天子！是名是事有故是事有，是事無故是事無。
『復次，天子！云何是事有故是事有？所謂先以憶念，眼緣於色而生於識。憶念為先，是名是事有故是事有。云何是事無故是事無？若無色則無眼，無眼則無憶念，無色、無眼、無憶念故眼識亦無。如是，天子！是名是事無故是事無。
『復次，天子！云何是事有故是事有？譬如陶師，輪繩泥水眾法和合，而有瓶生。諸天子！是事有故是事有亦復如是。
『復次，天子！云何是事無故是事無？譬如陶師，輪繩泥水若不和合，則亦無瓶。是為是事無故是事無亦復如是。
『復次，天子！云何是事有故是事有？所謂和合必有別離，是為是事有故是事有。云何是事無故是事無？若無和合則無別離。如是，天子！是為是事無故是事無。
『復次，天子！云何是事有故是事有？以有生故則便有死。若無生者則無有死。如是，天子！是名是事有故是事有，是事無故是事無(天無老故，為天說法不言老支，但言有死)。
『復次，天子！云何是事有故是事有？所謂有欲故，決定被燒，譬如有火則必有燒。如是，天子！是名是事有故是事有。云何是事無故是事無？所謂厭離欲故，欲不能燒，猶如無火則不能燒。如是，天子！是名是事無故是事無。
『復次，天子！云何是事有故是事有？所謂有父母精血，有業、有藏、有中陰身，猶如香氣故有身生。如是，天子！是為是事有故是事有。云何是事無故是事無？若無父母則無精血，無決定業、無藏、無中陰則無身生。如是，天子！是為是事無故是事無。
『復次，是事有故是事有，所謂有彼岸故，則有此岸。若無彼岸，則無此岸。如是，天子！是為是事有故是事有，是事無故是事無，互共有生各各因緣。一切有為法從因緣生。因緣者，所謂無明緣行，行緣識，乃至死亦如是。天子當知！如是十二因緣，彼佛世尊於此宮殿，人中之數五千歲中，於此宮殿演說此法。我今為汝宣說少分，如恒河沙等三世如來、應、等正覺同說此法，為正法身。彼佛世尊說此法時，七億諸天盡諸有漏，得法眼淨。
『爾時，世尊還閻浮提，以大悲心為人說法。所謂無明緣行，乃至生緣老死。時諸眾生無量無邊，遠離塵垢，於諸法中漏盡解脫。如是世尊、天人之師，為諸天人演說斯法。』如是帝釋為諸天眾廣說法已，往詣摩多隣那天宮，到其宮已，見種種鳥，七寶翅羽以為莊嚴。眾蓮華池，其諸池中七寶蓮華，其蓮華色種種寶色，種種眾蜂以為莊嚴，如日初出，其華光明莊嚴寶殿。於其宮側毘琉璃樹，以樹光明互相映發，令此天宮出青光明。其琉璃樹真金為葉，以此樹葉相映發故，出黃赤光。復有大光以為莊嚴，宮室園林以種種寶以為莊嚴。種種寶宮，種種七寶園林華樹以為莊嚴，甚可愛樂。帝釋見之，發希有心。於其殿中有大華池，七寶成就，其水黃色如融金聚，殊妙莊嚴。種種眾寶莊嚴廁填，種種色鳥以為莊嚴。一切天眾種種伎樂，歌舞戲笑共相娛樂，往詣大池，其池名曰一切最勝。
「池中諸鳥見諸天子心意蕩逸，即為天子而說頌曰：
譬如靈鷲鳥，不住蓮花中，
如是寂靜處，惡人不應住。
如是寂靜林，云何行放逸！
顛倒不順法，如日出冷光，
若得離愛樂，解脫離眾苦，
若離此二法，天樂非為樂。
修禪離放逸，解脫於欲網，
解脫乃名樂，非汝愛所誑。
世尊先住此，及諸修行者，
汝為欲所牽，不應住此林。
此殿受天樂，無常不久住，
若離於愛欲，是為第一樂。
先住此林者，皆入第一處，
若得第一處，能斷一切苦。
貪心好美食，為貪心所誑，
此寂靜林中，斯人不應住。
若修寂靜心，樂清淨應住，
心行於欲境，不住寂靜林。
若有心寂靜，應住於林中，
為欲心所亂，不應住此林。
怖畏五因緣，愛所不能燒，
清淨離愛人，終不墮惡道。
有生必有死，強者病所侵，
富樂有衰惱，少壯老所壞；
恩愛必有離，和合不久停，
諸法皆如是，正覺之所說。
若人於三界，其心不迷者，
是人得寂靜，應住寂林中。
常為欲諂曲，憶念懷怖畏，
是人則不得，林中寂靜樂。
若人心清淨，依林修寂靜，
其人林中樂，非是行欲人。
林中修淨心，入聚心不動，
是故住林中，不應住城邑。
若人入城邑，為欲心所亂，
諂曲不清淨，至林還寂靜。
是故林樹間，第一最寂滅，
行者所應住，能離於欲心。
諸根心寂靜，行者心安樂，
千帝釋之樂，不及此人心。
若得禪定樂，一切白淨法，
夜摩諸天中，不及此樂分。
樂從欲所生，常與眾苦合，
若斷煩惱樂，永無有破壞。
無始生死中，煩惱怨結心，
若斷此怨結，欲樂無能及。
從欲生樂者，不淨苦果報，
若得解脫樂，是樂無與等。
依止離欲行，行者第一道，
從愛生欲樂，不能至正道。
初愛生味者，得報如火毒，
從欲所生樂，常在於地獄。
初愛生善味，中愛亦如是，
後寂靜清淨，能至安樂處。
若行初中善，莊嚴如慈母，
云何捨正念，戲欲樂境界？
欲洄澓所轉，中後常苦惱，
云何愚癡人，於欲生愛樂？
如妙色毒花，如觸猛火焰，
欲樂亦如是，後受大苦惱。
如火益眾薪，其焰不可滅，
自他俱能燒，欲樂亦如是。
如飛蛾投火，不見燒害苦，
欲樂亦如是，癡人不覺知。
若人著欲樂，常為欲所燒，
如蛾投燈火，欲火過於此。
是故捨欲害，常樂修智慧，
莫行於放逸，放逸墮惡道。
一切愛欲樂，為放逸所誑，
受樂報既盡，後墮地獄苦。
其人善業盡，為欲之所誑，
從天至地獄，欲癡所誑故。
從生乃至終，常修正思惟，
心念於戒法，是人得寂滅。
諂曲邪憶念，三毒生味著，
放逸水甚深，女欲為水衣。
歌樂動其心，愛水衝磐石，
境界蛇所覆，心波駛流注。
愛河大瀑惡，流注龍境界，
癡人入此河，為天欲所沒。
可畏如瀑河，癡人不覺沒，
猶如癡蜜蜂，飲於毒樹花。
如是欲毒害，癡人樂貪著，
蜂飲毒存亡，愛欲無不沒。
三毒水中生，放逸風所吹，
愛火燒天眾，而猶不覺知。
毒生於天中，放逸為稠林，
癡人所遊戲，以愛自誑心。
放逸生諸欲，攀緣不暫停，
是欲如夢幻，智者所不信。
諸欲雖如夢，夢非地獄因，
是故捨諸欲，常修清淨業。
善行為最勝，非為不善業，
如是善業繫，則得於勝處。
諸天著欲樂，不得寂靜處，
智人至寂靜，以不放逸故。
「爾時，天鳥為於放逸諸天子等說是偈已，時釋迦天王於此林中，復詣異處。到彼林已，其林一切善業莊嚴種種功德，學無學人所住之處，大仙世尊迦迦村陀如來住處。時天帝釋與無量天眾作天伎樂，共入林中，見此林樹。既入林中，諸天威德悉皆殊勝，如須彌山處於六萬金山之中，釋迦天主在諸天中亦復如是。三十三天諸園林中，此林光明最勝殊特。時天帝釋與諸天眾恭敬圍遶，詣閻浮林。其閻浮林一切金樹以為莊嚴，釋迦天王至此林中，告諸天曰：『汝等天眾見此一切殊勝林不？無量華池園林具足。』天眾白言：『唯然，已見。』帝釋告言：『此林如是一切功德皆悉具足。我今覩之，生希有心。今覩此林，如見迦迦村陀如來無等色身，一切智慧大悲如來之所住處。於此住處，無量天眾以聞法故，從樂得樂。此佛、如來、無上丈夫，已入涅槃，遺果猶存。』爾時，帝釋復往詣於俱吒迦殿林。迦迦村陀如來，往昔亦曾入此林中。帝釋天王入此林中，見百千萬殿圍遶此殿，七寶莊嚴，謂青寶王、金剛硨磲、毘琉璃寶，種種眾寶間錯莊嚴，種種幢幡以為嚴飾。諸殿之中，如來所坐殊勝之殿，光明晃曜。猶如初夏秋天之時，無諸雲翳，於眾星中日月最勝，如來所坐宮殿殊勝亦復如是。其明照曜，唯除帝釋，一切天眾不能久視是殿威德。譬如閻浮提中盛夏之日，一切世人無能久觀，如來之殿亦復如是。釋迦天王告諸天曰：『汝等見是殿威德不？』諸天白言：『唯然，天王！我已見之。』帝釋告曰：『此殿往昔迦迦村陀如來、等正覺、調御丈夫、無上大師，與百千沙門皆離疑網，見四真諦，得二解脫，具六神通、四如意足，昇此大殿，以利安樂諸天人故。於夏四月，此處安居，為三十三天演說正法。所謂：「此是色、此色集、此色滅、此色滅道證，受想行識和合聚集，觀過捨出亦復如是。」天子當知！彼佛如來，如是次第為諸天眾——放逸憍慢、不覺退沒無常之苦但著欲樂、不知自相平等之相——說如是法利益眾生。
『爾時，如來復為放逸諸天子等說微妙法，以偈訶責：
放逸生死本，諸天所住處，
放逸毒所醉，沒在於諸有。
若有離放逸，永脫三界海，
放逸癡為本，盲冥無所覺。
光明起有本，從於火日生，
因癡生放逸，大仙如是說。
放逸火熾然，由心之所起，
誑惑愚癡人，至諸地獄道。
天人行放逸，女色之所使，
和合相娛樂，不知愛別苦。
臨命欲終時，現前受大苦，
婇女亦隨盡，諸樂皆磨滅。
和合必有離，一切樂皆盡；
壯少當衰變，一切業皆盡。
一切諸眾生，善惡業所繫，
如伎人遊戲，去來各差別。
業伎之所繫，流轉於生死，
無常業流動，智者不應信。
放逸如毒害，應方便捨離，
若離於放逸，永渡三界海。
『爾時，迦迦村陀如來調伏九那由他放逸諸天，令離放逸，分別解說，利益諸天，與諸比丘及諸大眾詣閻浮提。』時天帝釋為諸天眾說是語已，往詣殿所，昇於寶殿。俱吒迦殿無量眾寶以為莊嚴，其諸珍寶，一切天眾先未曾見，諸天見之，皆生歡喜發希有心。帝釋見已，告諸天眾：『汝等見此殊勝殿不？未曾有此勝妙莊嚴。』時諸天眾白天王言：『唯然，已見。』帝釋告言：『此寶宮殿乃是夜摩天王之所奉獻，以淨信心施於迦迦村陀世尊。此殿光明不可得見，如是彼天光明殊勝。何以故？先世天子不行放逸，如汝等故。』時諸天眾自知劣弱，捨憍慢心。一切天眾皆以頭面禮如來殿，皆發歡喜，顏色悅樂心生厭離。自知其業減劣尠少，有發無上菩提心者，有發緣覺菩提心者，有發聲聞菩提心者，有於佛所得不壞信，一切天眾皆生淨信，合掌恭敬住在一面。時天帝釋入俱吒殿，至於如來師子之座演說法處。迦迦村陀如來所臥敷具，金剛為床，種種具足。時天帝釋以清淨心，舉身投地禮師子座，心自念言：『此是如來所坐之處。』以敬重心念如來故，從地而起，見書殿壁有偈句頌。其文頌曰：
若人投崖巖，或有不失命。
墮放逸地者，無有不受苦。
若人行放逸，一切有所作，
如是於晝夜，終無有樂報。
世間出世間，一切諸樂法，
放逸能破壞，是故應捨離。
不放逸不死，放逸是死句；
不放逸最勝，當為諸天主。
放逸生死本，謹慎是勝道，
是故捨放逸，常得受天樂。
若人欲求樂，若怖畏諸苦，
應捨放逸行，放逸如火毒。
放逸睡覆人，放逸癡毒害，
作諸不善業，放逸墜坑陷。
不放逸最勝，放逸為不善；
不放逸得樂，放逸常受苦。
總說此偈句，為苦樂根本，
既知此功德，善修自利益。
「爾時，帝釋讀誦此偈，增長恭敬，以清淨心復以頭面禮師子座，久於此處讚不放逸、毀呰放逸，還出此殿向諸天眾。時諸天眾見天王帝釋皆生恭敬，至帝釋所。時天帝釋以向偈頌，為諸天眾具足演說，告諸天曰：『如是偈句，為欲利益安樂一切諸天子故，書之殿壁。』一切天眾聞是說已，皆禮世尊，作如是言：『如來世尊世間之眼，為我等故說如是偈。』時諸天眾久不放逸，復以種種伎樂之音，與諸天眾往詣微細行天。微細行天聞是事已，與諸天女種種伎樂，出妙音聲來詣此林，欲與此林諸天子等共相娛樂。微細行天既至此林，此林諸天還失正念，入於放逸，種種伎樂歌舞戲笑，向微細行諸天大眾。既相見已，皆生歡喜，於園林中寶樹、寶枝彌覆園林，互相娛樂。乃至愛善業盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有閉於三惡道門，還生人中安樂國土，園林流池皆悉具足，常行善業，大富饒財，或為國王或為大臣，為一切人之所愛敬，常樂布施，護持禁戒，樂作善業。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：有地處第二十二，名威德輪。眾生何業生於彼天？彼以聞慧見：諸眾生修行善法常不放逸，以利益心利益眾生，信於業果，近善知識，不殺生、不偷盜。若尸賒婆樹、若菴羅樹、若棗、若榛種種林樹，於此樹上有諸鳥巢，巢中有子。若鳥、若蛇取諸鳥子，其人見之，以慈悲心利益眾生，救令得脫。云何不盜？於他林樹乃至不取一枝一葉，亦不教他。若行道路見地遺果，不取不盜，見人取者勸令捨離。云何行善而修布施？於降雨時以食施僧，若飢饉世、若疾病人以食施之。自持禁戒，令他住戒，見住戒者教他隨喜，為他眾生說業果報。念佛法僧而行布施，若施父母、若優婆塞，或無禁戒病患之人，以飲食湯藥所須之具施此諸人，亦教他人，說業果報。不近惡友，不與同住，不共言說。常能善攝身口意業，自利利他。是人命終生於善道三十三天威德輪地。生此天已，以善業故，其身光明如月盛滿。其地莊嚴甚可愛樂，七寶園林充滿其地。種種流泉，諸蓮華池種種蓮華，毘琉璃莖，黃金為葉遍覆池水。種種金石以為崖岸。旋轉洄澓猶如舞戲，種種眾鳥出妙音聲令心悅豫。真金山峯、毘琉璃峯莊嚴其地。鵝鴨鴛鴦出眾妙音，天子天女歡喜遊戲遶蓮華池。其河流注出妙音聲，復有眾寶蓮華之林，種種光明、種種眾蜂以為莊嚴。天子天女觀蓮華池，以種種寶莊嚴其身。光明輪天，久時受樂。復往詣於彌難多林遊戲受樂，種種樂音互相娛樂。至彼林中有蓮華林，名箜篌遊戲，其蓮華林縱廣正等五百由旬，上味色香美味之飲充滿其中，諸天飲之，歌舞戲笑共相娛樂。
「時有天鳥名曰正行，見諸天子行於放逸而說頌曰：
無恥無慚愧，懈怠惡知識，
是地獄種子，智者所捨離。
無恥無慚愧，常作不善行，
如人墜高巖，後時乃自覺。
貪癡無誠信，其心無怖畏，
為嫉妬所迷，不得生天中。
飲酒虛妄語，心堅著貪欲，
不信業果報，是地獄因緣。
守護心過惡，瞋恚之惡業，
眾生惡業故，墮於三惡道。
心勇造惡業，常為欲所使，
常行於妄語，其人無樂報。
若人毀犯戒，如偽寶雲母，
其人惡業故，墮於三惡道。
若人住惡心，其闇無有邊，
若人歸三寶，如夜大光明。
愚夫行放逸，如醉癡自欺，
二放逸所惑，輪轉於地獄。
一切諸世間，有出必歸滅，
如生則有死，畢竟不相離。
放逸自圍遶，境界海增長，
愛鎖之所縛，遊戲於天中。
諸天初生時，樂生念念滅，
放逸自覆心，不知無常轉。
放逸自迷惑，常樂於境界，
因欲無厭足，常受諸苦惱。
無有念念時，須臾不自在，
是愛使眾生，受於天中樂。
愛地甚暴惡，無量雜覺觀，
遊戲於愛地，為欲之所使。
譬如地獄火，焚燒諸罪人，
愛火亦如是，焚燒一切天。
飢渴火熾然，焚燒諸餓鬼，
畜生相殘害，人中追求苦。
愛火周遍起，一切皆圍遶，
火燒常熾然，世間莫能覺。
「如是天鳥為諸放逸諸天子等說是偈已，若諸天子已於先世行善業者，聞此法音，少離放逸，不飲天酒，遠離色香味觸上妙五欲放逸之樂。復入園林伎樂自娛，隨心所念受種種樂。青毘琉璃硨磲寶峯，於園林中流泉河水、眾蓮華池以為莊嚴，種種色蜂遊集其中。其蓮華林，毘琉璃葉，頗梨為莖，多有眾蜂不可喻說，百千天女與諸天子遊戲受樂。以善業故，種種境界、天女愛河之所㵱沒，未曾覺悟。如是遊戲共相娛樂，乃至愛善業盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，生安樂處，大富饒財，其心廣大，樂修正法常愛智慧，愛樂沙門及婆羅門，壽命延長。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：二十三地處名曰月行。眾生何業生於彼處？彼聞知見：若有眾生以清淨心修行善業，善修其心，造佛形像或為供養，洗佛形像令除塵垢，揩拭刷磨。或見金銀為如來像，見之歡喜，思惟愛仰福田功德，思心功德，自熏其心而行善業，心生喜悅，不殺不盜。云何不殺？如是之人乃至不念斷眾生命，亦不教他，見人作者不生隨喜，勸令不作，令住善道，自利利人。復有不殺：不生殺念，乃至床褥臥具有濕生蟲，不起心想欲害其命，於微細命乃至蟻子不起殺意，是名不殺生。云何不盜？如是善人修行善業不知厭足，於一切處不行偷盜，乃至草木泥土，自既不取亦不教他。設有大熱，不奪他蔭，不令他人住於日中，自受蔭處。自有勢力亦不奪他，不教他人，見他作者勸令不作，乃至蔭涼亦不偷盜，微細之事皆不偷盜。是名不盜。如是之人命終之後生於天中月行之地。生彼天已，以善業故，得樂果報。光明普照猶如和合十月並照，如是天眾身相光明，清淨無垢亦復如是。天子既生，一切天眾百倍轉勝，其身光明冷暖調適，一切餘天見之愛樂。其光勝於餘天之光，其光普照滿十由旬，勝餘一切珍寶之光，以善業故。如是天子無量眷屬以為圍遶，作眾伎樂，詣於園林遊戲之處，林名五樂，第一勝妙，於三十三天最為殊特。其樹威德，樹有善果、眾鳥勝慧、鉢頭摩伽華、華池流水，空中香風來吹寶鈴，出於無量微妙音聲。是時天子與諸天眾作眾伎樂，與諸天女種種莊嚴，詣五樂林種種伎樂遊戲受樂。天女歌頌五樂之音，受第一樂。以於福田作善業故，得此勝香，其香普熏滿五由旬。其果處空猶如眾星。其樹莊嚴，天中最勝，明如日光，其光不熱亦復無冷。其果色香眾味具足，其香勝於一切香氣，熏五由旬。如星處空，果中常流種種香飲，諸天飲之離於醉亂，種種香味隨心所念皆悉得之。受如是等功德之種。
「時有天鳥名教放逸，為於放逸諸天子等而說頌曰：
善業將盡，空過壽命，當速修法，
莫行放逸。少壯易過，命亦如是，
眾具將失，莫行放逸。天非常法，
非常具足，及時未壞，當修福德。
善業和合，心念守護，未見有處，
而無過患。若常亂心，行於非法，
是樂虛妄，去已不還。持戒貿樂，
生於天中，若不護戒，臨終悔恨。
故應持戒，守護莫犯，愚人離戒，
不能昇天。若於天中，受五欲樂，
持戒清淨，故得大果。諸天著欲，
放逸癡毒，不覺無常，壞其身命。
無量百千，那由他天，皆為放逸，
欲火所燒。一切眾生，放逸所盲，
後受衰惱，乃知其過。心常攀緣，
而無暫住，愚不覺知，後為大惡。
心樂欲境，不覺憂惱，衰禍既至，
乃生悔恨。結使煩惱，從憶念生，
心王結使，常行隨逐。隨心馳騁，
在在所住，常為惛醉，流三界海。
若知真諦，見世間法，無常苦空，
永離憂惱。為色所使，常求諸欲，
是人後生，永無天樂。此珊瑚林，
眾寶莊嚴，種種枝條，蓮華嚴飾。
種種流水，諸河莊嚴，業因所得，
遍於虛空。劫火既起，燒滅須彌，
況此天身，猶如水沫，生已復滅，
放逸自欺。
「爾時，諸天子若於先世集眾善業，聞此天鳥說法之音，則能解悟。『如鳥所說，必當無常。』少時憶念，離於放逸，復為境界色香味觸之所誑惑，悉忘法音猶如隔世，所應作業、不應作業皆悉忘失。現受欲樂，不觀未來，不念天鳥說法之音。現觀五欲遊戲受樂，不念地獄、餓鬼、畜生受大苦惱，不念天身甚為難得，不念無始苦惱輪轉地獄、餓鬼、畜生。諸苦堅䩕難可調伏，唯除天子第一勝心久習善根。
「復次，比丘觀此天鳥以何等業，說於清淨無垢如實之法，教於放逸諸天子等？彼聞知見：若有於人中時，作放逸行，若遊戲人、若大力士、若諸伎兒，身著袈裟遊戲歌舞，頌佛功德而得財物。既得財物，若衣若食布施沙門、婆羅門或自食用。以著袈裟因緣力故，身壞命終生於天上受飛鳥身，受第一樂，以彼業故。復次，諸天歌舞戲笑娛樂受樂，毘琉璃樹，黃金為葉，頗梨為枝，四周彌布。復有寶樹，種種珊瑚寶樹嚴飾，百千眾蜂以為莊嚴，黃金真珠以為樹枝。復有山峯，七寶焰輪以為莊嚴。復有蓮華——黃金蓮華、頗梨蓮華、毘琉璃華，於此華中遊戲受樂。復有異天寶殿樓閣，諸天於此與諸天女遊戲受樂，離於嫉妬及諸恐怖，心相愛樂互相渴仰，受第一樂。復與天眾遊戲歌舞入如意林，既入此林，隨心所念一切皆得。以是因緣，名如意樹。久於此林受天樂已，復往詣於須彌金峯，其山峯中河池流泉以為莊嚴，與諸天女歌舞戲笑作天伎樂，出妙音聲，聞之悅樂，目視種種上妙之色而受快樂。以自業化，諸天女眾以為圍遶，於須彌山無量種種蓮華之池皆悉見之。復有種種園林蓮華，其香殊妙聞之悅樂。復有第一上妙之觸，若身觸之猶如觸於迦旃隣提(迦旃隣提，海中之鳥，觸之大樂，有輪王出此鳥則現)，無量離垢清淨光明善妙之香。若有見之，甚可愛樂。遊戲如是山峯之中，若心生念，一切皆得無量功德皆悉具足，自在受用，他不能奪，清淨無垢，於此地中受天快樂，遊戲娛樂受種種樂。其身光明，無量天女以為圍遶，受天五欲。乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，從生至終常受快樂，色貌第一，或為王者或為大臣，所生國土常有善法、正見眾生之所住處而於中生，離惡知識。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：有地處第二十四地，名閻摩娑羅。眾生何業而生彼天？彼聞知見：若有眾生奉持禁戒，以正見心利益眾生，正身口意。若邊險地、若曠野中，若人沒溺墮於大河，救令得脫。若於曠野，渴乏所逼，施以漿水。若於險道迷失道徑，示以正路不求報恩。利益眾生，救護眾生，施其壽命。云何不殺生、不偷盜？或於此人若復餘人行於善業。不殺眾生：若於所住房舍之中生諸眾生——若胎生濕生、若麁若細——壞人資具，或在樑間數墮人上，令人不安，以慈悲心而不殺害。蝦蟆毒蟲，種種毒螫，雖被中害，不斷其命。是名不殺生。云何不盜？幾種不盜？如是善人行於曠野，其力自在，賈客之水及於黑鹽，有力能取而不偷盜，自守渴乏。若彼賈客以水施之，然後乃飲。若彼不施，貿以飲之，善觀微細業之果報，受行佛法、念佛功德以修其心。於須臾頃不近惡友，不與言說，不同道行。以何因緣不與同行？一切善業近惡知識則為妨礙，是故不得與之共語、去來同住。何以故？惡知識者，是貪瞋癡之所住處，有智之人應當捨之猶如毒樹。其人清淨如鍊真金，身壞命終生於閻摩娑羅之地。善業之人生彼天已，一切善人敬重供養，決定業行，受於樂果。其身光明如人之數日日增長。何以故？諸天之中無日夜故，此天身光如是增長。餘天見之，於天女前皆生慚愧。勝餘一切異地諸天，諸天見已，皆往詣於釋迦天王問此因緣，白言：『天王！閻摩娑羅有一天子，初始出生光明勝於一切天眾。』
「時天帝釋聞是語已，而說頌曰：
天子之光明，從於持戒生，
須彌金光輪，十六不及一。
身常出光明，猶如融金聚，
光明善和合，智者造業故。
以上中下業，三種持戒故，
得果亦如是，有上中下報。
持戒離放逸，增長無放逸，
常得受安樂，諸法皆如是。
若持戒清淨，今得光明身，
和合千日光，所照莫能及。
若有勝丈夫，受持七種戒，
其人得善果，先佛之所說。
若人造善業，不失樂果報，
不作則無果，作業終不失。
癡人不樂因，但喜樂果報，
無因果難求，如沙不出油。
若人修行善，遠離於嫉妬；
不善愚癡人，常行於瞋恚。
「爾時，天帝釋說於如是善業果報，教於放逸諸天子等；時諸天子聞是語已，頂受奉行，還至閻摩娑羅之地。至其住處，天子天女遊戲娛樂伎樂音聲，受天之樂。此天地處，二娑羅樹於三十三天諸園林中，此樹最勝。其量色相光明華果最為殊勝，鈴網彌覆樹葉之音如五樂聲，天聞其音皆來向樹遊戲受樂。諸天既至，昇娑羅樹，於其樹上有蓮華池，其蓮花池名曰歡喜。蓮華池中多有鵝鴨鴛鴦，出眾妙音以為莊嚴，無量蓮華八功德水蓮花莊嚴，諸天見之歎未曾有：『除此二樹，未有如是蓮華浴池。此娑羅樹唯除波利耶多拘毘陀羅樹，餘無及者。』說是語已。天子天女遊戲歌舞受五欲樂，久於此處受天之樂。復往詣於常遊戲林，首冠華鬘，服於種種異色之衣，其身流出種種光明，說少分喻。譬如夏日電光之色，三種具足：一者青光；二者黃光；三者赤光。遊戲之處，諸天子等，受五欲樂，如山濬水湧波之力，受種種樂。
「爾時，天帝釋與善法殿一切天眾遊戲，出於善法堂殿，與諸天女作眾伎樂，出妙音聲，向閻摩娑羅所住之地。時閻摩娑羅一切天眾見帝釋來，皆出奉迎，合掌頂禮。釋迦天王、善法堂天、閻摩娑羅天皆共和合，共相娛樂歌舞戲笑，往詣雙樹。至此樹下，一切天眾圍遶此樹，飲於摩偷天之上味。時釋迦天王告諸天曰：『汝見如是閻摩娑羅樹，一切天中，唯除波利耶多俱鞞陀羅樹，餘一切樹無與等者。』諸天白言：『唯然，已見。』帝釋告言：『汝等諸天，未知如是閻摩娑羅樹之功德，唯見其色，汝當觀此二樹勢力。』時天帝釋從殿而下，手執金剛擊此大樹，其門即開。於其樹中，無量園林華池流水蓮華莊嚴，摩尼山峯、白銀山峯、頗梨山峯、毘琉璃山峯，種種流水河池莊嚴。復見天華七寶蓮華池，百千眾蜂以為圍遶。復見園林，黃金白銀、毘琉璃寶、青寶王樹。復有眾鳥，七寶為翅，出無量種美妙音聲，諸天聞之，得未曾有，歡喜受樂。時天帝釋與諸天眾前後圍遶，入於閻摩娑羅樹中行列之殿，見行列殿種種寶柱七寶莊嚴，謂青寶王、毘琉璃寶、白銀眾寶、頗梨硨磲莊嚴其柱。復有種種床褥繒敷綩綖莊嚴其床，其床四足，眾寶莊嚴，謂金剛寶、青寶頗梨、毘琉璃寶。復見樹內山峯之中，種種眾鳥無量音聲。時天帝釋告諸天眾：『汝等見此雙樹之內奇特事不？』諸天白言：『唯然，已見。』時天帝釋自觀天眾放逸著樂，將諸天眾入於示業果報之殿，其殿清淨猶如明鏡，其明普照。時天帝釋曉示諸天：『汝等當於寶殿壁上觀業果報，隨其因緣所作之業。若於福田施以財寶，信心奉施、隨心而施、以時而施，得如意報。隨其生處，則受果報，隨其所受種種果報皆悉見之。』時天帝釋復示天眾：『汝等天眾當觀如是持戒修行，於諸道中守護眾生猶如父母，如實不虛，如清淨地、如好珍寶、諸天種子。若人護此七種之戒，隨其生處天人之中，受持戒果。』時天帝釋復示諸天業鏡之影，告諸天曰：『汝等觀於一切業報。若有丈夫作諸善業，集於智慧正見之燈，能知如是上中下智，漏、無漏果。』時天帝釋復示天眾九種布施持戒之智：『於布施中有上中下，善道果報皆得成就。思修福田，功德具足九種具足。天子！若不決定施，不相應相，是名少果。復有少果，謂餓鬼神通，或有畜生受於樂果，是名下施。天子！汝等觀是業鏡之影，種種業果中布施果。不修思心，心不具足，功德財物亦不具足。施好福田具功德者，得中果報，生於人中弗婆提國、瞿陀尼國。若處畜生——若阿修羅、若夜叉中，是名中果。』於鏡殿壁見如是相。時天帝釋復示天眾業之果報，告言：『天子！汝等當觀上中下業，不修思心，福田具足。云何名為不修思心而得果報？若有施主，以時而施，使人布施，心無深信；非身自施，見之不起，不恭敬禮；具足福田、具足財物，思不具足，決定布施。生於邊地無正法律、無禮儀處，或為王領或為臣佐，無有人禮。諸天子！汝當觀此業鏡之壁，悉皆得見。』時天帝釋如是示之。
「時天帝釋復示諸天上布施果，思心具足、福田具足、財物具足，思心功德皆悉具足，福田勝者諸如來等，物具足者謂飲食財物，思具足者深心信等，而修供養。如是布施於人天中得大果報：或生天上有大威德，或生人中為轉輪王，七寶具足，主四天下，七種下寶。是轉輪王，順行正法，一切具足。持戒修智入於涅槃，是名上施。如是等施，於鏡壁中見其果報。
「時天帝釋復於清淨毘琉璃壁，示於三種布施之果，鏡壁中現。所謂：資生布施得大富，果報如前所說。無畏布施：生於大國，為王領主，無有兵刀、災儉疾疫橫死，不畏怨敵，無病安隱，離於火畏及以水畏，無疾疫畏，或為王者或為大臣，久住於世，是為無畏施之果報也。於鏡壁中見如是業。
「又於鏡壁見勝布施，所謂：法施最為無上，能出一切有為生死之種子也。此無上施，得無上果，三菩提中隨心成就。於鏡壁中復見業果：若為財物故與人說法，不以悲心利益眾生而取財物，是名下品之法施也。是下法施，不以善心為人說法，唯為財利，不能自身如說修行，是名下施。若以說法而得財物，或用飲酒，或與女人共飲共食，如伎兒法，自賣求財，如是法施，其果甚少。於鏡壁中，見如是等法施之人生於天上作智慧鳥，能說偈頌。是則名曰下法施也。
「云何名為中法施耶？為名聞故，為勝他故，為欲勝餘大法師故，為人說法，或以妬心為人說法。如是法施，得報亦少，生於天中，受中果報，或生人中。如是帝釋天王於鏡壁中皆悉示之，是則名曰中法施也。
「云何名為上法施耶？以清淨心為欲增長眾生智慧而為說法，不為財利，為令邪見諸眾生等住於正法。如是法施，自利利人，無上最勝，乃至涅槃其福不盡，是則名曰上法施也。
復有法施，時天帝釋復示諸天餘法施報。知下法施，說布施法，不說智慧；中法施者，說於持戒；上法施者，說於智慧解脫。下智慧者，為人說法少人解悟。說布施法，唯說布施。不說餘法、說法因緣，令知持戒，後得智慧，其人信順，得阿羅漢，盡諸結漏得二解脫。是則名曰下法施也。何以故？說於布施相應法故。
「云何名曰中法施耶？說於持戒相應之法，以修其心，是中智慧。於鏡壁中見如是等業之果報：順於智慧，得阿羅漢，速盡諸漏或得緣覺，是中法施。於鏡壁中見如是相，是則名曰中法施也。云何名為上法施耶？說智功德，以修思心，不求恩惠，唯為利他而演說法。說欲過惡，欲味繫縛，出離為樂，令邪見者住於正法，說於清淨離垢之法。是上法施，得無上菩提等正覺果，明行足、無上調御、天人之師無上正法、調伏之法，初中後善，無上成就，一切知見，為諸眾生廣說法要。是則名曰上法施也。
「爾時，天主釋迦提婆復於鏡中觀業果報。時天帝釋示諸天眾，諸天見之皆生愧恥，時天帝釋告諸天眾：『汝等天子莫得放逸。何以故？以造其因，生生之處得相似果。汝等天子應至我所，視汝業報。汝觀是業上中下報，汝今應修不放逸行。』
「時諸天眾見此業報希有之事，於生死中皆生厭心而說頌曰：
欲樂虛妄，本性羸劣，欲樂所迷，
不見怖畏。若信欲情，無所利益，
善業既盡，臨終乃覺。勝樂充滿，
必有衰變，如是著樂，失之增惱。
若天世間，墮於地獄，身心大苦，
一切逼惱。此苦難量，第一辛酸，
愛別離苦，復過於是。愛離現前，
諸天常有，愚者不見，愛心所誑。
初美虛誑，為欲所欺，百千萬億，
京姟兆載。得欲還失，不可常保，
善業為因，得樂果報。無因無果，
亦如無樹，如毒害命，放逸亦然。
如火焚燒，如刀如戟，初如親友，
後成怨敵。如魚吞鉤，放逸亦然。
天龍人鬼，及阿修羅，皆為放逸，
得大衰惱。天王當知！我等福祐，
令王於此，示生死獄。
「時諸天子說是偈已，復作是言：『天王！云何得知？誰示天王如是之法？』時天帝釋告諸天子：『汝今諦聽，當為汝說。吾於此天初生之時，宿舊天子名須摩羅，是吾第一之親友也。從彼次第聞如是事：如迦葉佛為調諸天，來至於此，迦葉如來見諸天子心大放逸，為欲利益諸天子故，以憶念神通化作如此業影之壁，留此樹中。我於爾時其心放逸，須摩羅天示我此法：「汝於今者勿得放逸。何以故？一切有為，無常破壞。汝等天子若心放逸，當入此樹，自觀己身上中下色，則自愧恥。若有天子信不放逸，當示此法。何以故？此是如來為利眾生，示如是事調伏諸天，於業鏡地，令住善道，還閻浮提。」我從如是大德之天聞此希有難見之事。我時聞已，為離放逸，與諸天眾來至於此，令諸天眾皆得慚愧。是故我今示於汝等，業鏡之壁上中下業，汝等天子慎勿放逸也。』
「爾時，天帝釋復告天眾：『當共汝等詣第二樹，觀諸業鏡。往昔之時，迦葉如來於此樹中示現變化，利益一切放逸諸天，觀於生死諸業之網。我今示汝！』釋迦天王說是語已，頭面頂禮迦葉如來，即出其門，出已還閉。有餘天眾歌舞戲笑作眾伎樂，歡娛受樂，見天帝釋即來親近，頭面敬禮，樂行歌舞互相娛樂，以鉢頭摩諸蓮花等互相打擲。時諸天眾從樹出者，向放逸天說其所見希有之事。是時放逸諸天子等，以心放逸，於希有法不聽不信。時天帝釋為攝放逸諸天子故，亦共遊戲於蓮花池，種種音聲，天諸伎樂互相娛樂。以天鬘天衣而自莊嚴，入於種種園林之中遊戲受樂，以善業故。時諸天眾與天帝釋入於業鏡，見業報者皆不遊戲。如無學人，所作已辦，離放逸行，安立而住。見諸天眾耽著放逸，生悲愍心作如是言：『此諸天子心著放逸，不知當退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。順煩惱業，不離一切生死業行，隨業所作，或善不善，如是之業得如是報。』如是天子觀放逸天，生悲愍心。
「時善法殿諸天子等，白帝釋言：『以天王恩，令我天眾受五欲樂，遊戲諸天，種種園林遊戲受樂。云何天王不攝我等？』
「爾時，天帝釋為諸天眾而說頌曰：
天子汝著樂，多行於放逸，
放逸愛著故，不見真實諦。
若常放逸心，則無有善報，
離於善業者，則墮於地獄。
一切諸愛著，皆當有別離，
汝等不覺知，須臾必終沒。
命欲臨終時，諸根皆壞滅，
方乃知苦惱，忽至無能免。
譬如旋火輪，如乾闥婆城，
三界皆無常，亦如水泡沫。
譬如水聚沫，愚者依覆護，
於無常法中，而心生喜樂。
非天亦非人、夜叉龍鬼神，
臨終業所繫，無人能救護。
念死時未至，當修於善業，
死王甚暴惡，莫於後生悔。
我今教勅汝，慎莫行放逸，
汝為愛所覆，馳騁諸境界。
境界繫縛汝，是諸地獄因，
是故應捨離，以求安隱處。
「時天帝釋為諸天眾說是法時，諸天放逸，曾不在念，唯除已見業鏡地者，皆生厭心，白帝釋言：『願入第二娑羅之樹，此樹乃是迦葉如來為欲利益放逸諸天所化業網，示生死報業鏡之壁示諸天眾。』時天帝釋知放逸天樂於遊戲，令詣異處，與不放逸諸天子等至第二樹。至於樹已，手執金剛擊此大樹，其門即開，釋迦天主及諸天眾心生歡喜，共入樹中。天眾入已，見諸園林，昔所未覩，甚可愛樂，一切所須皆悉具足，多有種種無量眾鳥、蓮花池水、眾花莊嚴，無量金樹，一切愛樂。微風來吹皆大歡喜，七寶山峯眾鳥妙音，如意之樹猶如日光，其光普照如日之光。是娑羅樹復有飲食充滿河中，香味流溢，最妙第一種種妙香。五根所得五種境界相應之樂，甚可愛樂。大德諸天聞之樂著，何況餘天。時天帝釋示諸天眾，一切園林可愛殊妙，樹外蓮花園林流池，十六分中不及其一。時天帝釋悉共諸天，復往詣於毘琉璃山，其山清淨第一無比。於其山頂有千柱殿，毘琉璃寶之所成就，赤蓮花寶以為欄楯，黃金為地。其琉璃殿長五由旬，廣三由旬，迦葉如來化所成就。時天帝釋共諸天眾乘七寶階，昇琉璃殿，得見迦葉如來影像，如迦葉佛在殿說法。
「時天帝釋及諸天眾，合掌恭敬禮如來影，深生信敬。禮拜既訖，以偈讚佛：
如來世間無上尊，得真解脫如實諦，
其影寂靜妙無比，能開無上解脫道。
若人常禮如來者，淨信無垢心寂靜，
其人永脫怖畏有，常得安隱勝樂處。
如是寂靜奇妙法，演說此句寂滅處，
此佛如來所說法，示諸眾生涅槃道。
若有眾生念此法，是名勇健無畏人，
則能得於無上處，常樂無惱心安隱。
若有眾生念真諦，則如渡者昇船栰，
三界之海惡洄澓，如是之人能超渡。
如來正覺世間眼，普觀諸法無不遍，
此佛光明無倫匹，一切諸光無與等。
眾生憶念自濁心，愚癡瞋恚慾垢等，
智慧大水甚清淨，洗除一切眾生垢。
一切眾生不能見，外道慢心莫能了，
其法清淨離塵垢，世尊普示諸眾生。
喜樂放逸無救者，如是眾生導師救，
渡於生死到彼岸，能度無救諸眾生。
饒益一切諸世間，唯有如來無上尊，
以能利益眾生故，是故如來最殊勝。
「如是天帝釋以淨信心歎佛影像，低頭合掌，與諸天眾頭面敬禮如來影像，復與天眾低頭合掌禮於如來所化天衣。如是衣者，如來神力之所任持。時諸天眾見影像已，皆得離慢、離於放逸。如來所化影像之色，端嚴殊妙，千帝釋天不得為比，何況餘天。時天帝釋見如來像神通化影，以此影像示於憍慢放逸諸天，令離憍慢放逸心故。
「爾時，諸天子白天王言：『憍尸迦！迦葉如來以何因緣，於此閻摩娑羅樹中示於業網生死之化？何故不於樹外而化？』時天帝釋告諸天子：『我亦如是先疑斯事，彼天示我，令離憍慢。我於往昔亦問斯事，時彼天子即答我言：「希有之法，不可常見。不常見故，見則深信。以是因緣，如來留化不在於外，非一切人皆悉能見。若化在外，諸天見之，不生希有，或生過惡。以是因緣，於此閻摩娑羅樹內示留化像。此二樹中希有神化，樹內之化，第一希有，一切諸天所不能見。以是因緣，迦葉如來於此樹內，化留影像及以鏡壁，示生死業。」』時諸天眾聞天帝釋說如是事，遠離疑悔。
「時天帝釋復示諸天宮殿之壁，廣五由旬。於此鏡壁，初觀見於活地獄十六隔處。殺生之人墮此地獄，具受無量種種楚毒，如前所說。從地獄出，生餓鬼中，多起瞋恚，妬心增長，以刀相害。業網所繫，生畜生中，互相殘害，為人所食，以肉因緣殺害其命；或受惡獸虎豹之形，瞋恚增多，為人所殺。畜生中死，生於人中，常愛鬪諍，其心鄙惡，兵刃中死，不得長壽。有餘善業，生於天中，威德色相減劣不如，壽命短促。若諸天眾與阿修羅共鬪戰時，被傷而死。於殿壁中皆悉具見。
「如是黑繩地獄十六隔處亦如前說。殺生、偷盜因緣力故，墮此地獄，具受無量種種楚毒。受苦既畢，從地獄出，生餓鬼中，以諸刀杖互相殺害，如前所說。或食屎尿不淨之物，求之難得。有餘餓鬼互相爴裂，身體破壞或喪身命。餓鬼中死，生畜生中，於曠野中受遮吒迦餓鳥之身，焦渴燒身。畜生中死，若生人中，刀兵之處、弊惡國土，或中兵刀、飢餓而死。勤苦得食，為他所奪，設使得食，食不能消。從人中死，若有餘業，生於天中，色相顏貌減劣麁惡，所食之味不如餘天。見餘天時，生大愧恥，伎樂之音皆悉不如，壽命短促。如是之業於此壁上皆悉見之。
「時天帝釋復於殿壁中見眾合地獄十六隔處。如前所說，殺生、偷盜、邪婬之人墮此地獄，具受無量種種楚毒。受苦既畢，從地獄出，生餓鬼中，受於食吐餓鬼之身，壽命長遠。若得飲食，為餘餓鬼之所劫奪，若有眷屬亦為餓鬼之所欺奪。復有異鬼以刀斬截，受大苦惱，辛酸而死。從此命終生畜生中，受於水牛、牛馬之形，壽命長遠，設得飲食，為他所奪。畜生中死，若生人中，壽命短促，貧窮下賤，妻不貞良。如是之業於殿壁中皆悉具見。
「時天帝釋復觀業果，於殿壁中見叫喚大地獄十六隔處。如前所說，殺生、偷盜、邪婬、妄語墮此地獄，具受眾苦種種楚毒無量辛酸。從地獄出，生餓鬼中，壽命長遠。或受錐身餓鬼之形，或受針頸餓鬼之形，隨業所受，常困飢渴，若有眷屬，為他所奪。或生食毒餓鬼之中，毒火所燒。餓鬼中死，生畜生中，在大曠野互相殘害，迭相食噉。畜生中死，若生人中，身色憔悴無有威德。若有餘業，得生天中，身量形貌皆悉減劣，一切眾寶莊嚴之具光明微少，不為天女之所愛敬。天女背叛，捨至餘天。須陀尠味，智慧薄少，心不正直，為餘天子之所輕笑。若諸天眾與阿修羅鬪戰之時，為他所殺。以餘業故。
「爾時，釋迦天王復共諸天眾於寶殿壁，見大叫喚地獄十六隔處，是中眾生受種種苦，如前所說。若有眾生殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒醉亂，墮此地獄，具受無量種種楚毒。受苦既畢，從地獄出，生餓鬼中，處處逃走，有大惡鬼拔出其舌，出已還生。餓鬼中死，生畜生中，受迦頻闍羅雉鳥之身，以自音聲而喪其命，以其妄語餘業緣故。畜生中死，若生人中，受業果報如前所說，有所言說，人不信受。若有善業生於天中，其聲嘶破麁惡鄙濁，不善歌頌，一切天眾不信其言，不能宣說美愛正語如餘天眾，以本妄語餘業緣故。
「時天帝釋復於殿壁觀焦熱地獄十六隔處。是中眾生具受種種無量苦惱、辛酸楚毒業之果報，如前所說。受罪既畢，從地獄出，生餓鬼中，受食不淨餓鬼之身，受大苦惱五倍於前。餓鬼中死，生畜生中，在於大海受摩竭魚身。畜生中死，若生人中，容貌醜陋，脣口麁大，人所惡見。人中命終，若有餘業，得生天中，身光減劣如前所說，一切天眾之所輕賤。
「大焦熱地獄、阿鼻地獄，此二地獄業之果報不作化現。何以故？恐天心軟，見之喪命。若見如是二地獄者，則大怖畏，是故不化此生死報。時天王釋觀察是已，以偈頌曰：
譬如諸微塵，在於虛空中，
風吹而旋轉，諸業亦如是。
和合有別離，苦樂亦如是，
因業之所轉，非是無因緣。
今此業化處，牟尼如實知，
化無量業網，諸心之種子。
心集業難知，唯除諸如來，
種種諸業繫，輪轉於世間。
業網有大力，能受百千萬，
那由他劫數，種種諸生死。
譬如繩繫鳥，雖遠攝則還，
業繩繫眾生，其事亦如是。
「爾時，天帝釋示諸天子希有事已：眾生無量決定之業及不定業，現報所受、生報所受、餘報所受。復有三種：善、不善業及無記業。示如是等無量業網——迦葉如來所化影像——與諸天眾禮拜既訖，從此閻摩娑羅樹中而出。天眾出已，帝釋還閉娑羅樹門。帝釋既出，見餘天眾放逸遊戲以自娛樂，受五欲樂。
「爾時，天王見此事已，心生憐愍而說頌曰：
畜生雜形類，為放逸所誑，
若食若受欲，貪心常愛樂。
本行於善業，天中食報盡，
如是放逸人，命終何所趣？
放逸怨自壞，業風之所吹，
猶如樹傾倒，墮於諸道中。
百千那由他，天中受生死，
而不起厭離，不生憂怖心。
「爾時，帝釋說此偈已，至諸放逸天子眾中，諸天子等，心生敬重供養恭敬。時天帝釋為攝其心，與此天子遊戲種種園林之中，不入閻摩娑羅樹間，諸園林中遊戲受樂。時天帝釋與其眷屬諸天大眾詣善法堂。閻摩娑羅所住諸天，受天之樂，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，受第一樂，主大園林，常受安樂。以餘業故，生摩羅耶國，主栴檀林，大富豐樂。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第二十五地，名速行地。眾生何業而生彼天？見：有眾生行於善業，其心質直離於諂曲，不惱眾生，信於果報，行正見業，大修布施，大富饒財。見有眾生入於大海以求財寶，以大船舫施此商人。諸商人等，得此船舫，多獲財寶，持用布施，修諸福業。如是船主以船施之，不求恩惠、不受其報。云何不盜？若行道路，有諸賊軍破壞村柵，或畏官軍逃避村柵入此村中，乃至不取糠秸草葉，信業果報而生怖畏，非畏王法，是名不盜。云何不殺生？乃至濕生蚰蜒之類，終不故殺，心不念殺。若有眾生造作罝羅罟網、機撥坑陷，殺諸虎狼禽獸之屬，即以財物贖命令脫。其心不悔，亦教他人令住善道，作如是等種種善業。是持戒人不殺不盜，憶念善業皆得成就。若有所作，一切天眾皆共讚善，顏色清淨，諸天供養，是則名曰現業果報。
「是善業人從此命終，生於三十三天之上，名速行地。生彼天上，以善業故第一莊嚴，一切眾生不能分別，如是天處甚可愛樂。天子既生，其身光明，受第一樂，身無骨肉亦無垢汗，無有怨敵亦無怖畏，無所追求，離於嫉妬，無不愛樂，無病怖畏唯除退時，無有王怖，心多放逸。遍見諸地皆可愛樂，五欲自娛，無量境界遊戲受樂。毘琉璃樓黃金欄楯，種種樹林蓮花林池七寶所成，鵝鴨鴛鴦以為莊嚴，出於種種微妙音聲。山谷之中多饒眾鳥，須彌山峯七寶莊嚴，蓮花池中金銀真珠以為底沙，種種寶樹如日光明，金毘琉璃以為樹枝，眾花莊嚴，無量眾蜂以為嚴飾。須彌山窟，第一眾寶以為莊嚴。其地柔軟。七寶高峯，其高峯中眾華妙香周匝嚴飾，隨念而生。復有異處燈樹莊嚴，如意之樹百千光明莊嚴奇特，百千天女以為圍遶，歌眾妙音共相娛樂。如是天眾，隨所觸見皆受快樂，耳聞眾音心皆愛樂。若聞諸香，無量功德皆悉具足。若以身觸無不愛樂。隨心所念一切皆得，無有因緣能奪其樂。如是天子，百千天女而為圍遶，共餘天眾往詣山峯。其峯名曰一切勢力，一切皆是如意之樹莊嚴山峯，流泉河池生眾蓮花以為莊嚴，無量百千天眾圍繞，毘琉璃寶以為樹枝遍覆其上，百千重閣以為莊嚴，無量眾鳥出妙音聲。以善業故，此山峯中成就如是種種諸樂，善業為本，非無因生亦非他作。此人受報，非自在天歡喜故與。
「爾時，天子上此山峯，見諸天子無量百千光明悉等，與己無異。於此峯中，與諸天子天女作眾伎樂，出妙音聲，娛樂受樂。此諸天眾其身光明、色量受樂皆悉具足，諦視瞻仰，眾蓮花鬘以為莊嚴，聞眾歌音心生愛樂，皆服天衣，無有線縷經緯之別。如是諸天，其身皆悉具足光明。
「爾時，天子昇山峯已，見諸地界各各差別，見諸河流光明之輪。以善業故，於此天中住於二處。種種清淨莊嚴之地，眾樂成就，如前所說。何故名曰速行地耶？如此天眾有大勢力。若諸天眾與阿修羅鬪，能於人中一眴目間，打阿修羅還至本處三十三天，故名速行。以前業故，得相似果。以本施人速行之船，令渡大海多獲珍寶，布施修福，是故得此速疾果報。如是天子手執器仗，甚大迅速。以善業故，久受天樂。善業既盡，五衰相現，身體汗流，身光卒滅如燈油盡，一切諸根亦復如是。於五欲中悉無樂味，見餘天眾即生愧恥，一切天女皆悉背叛。是時天子見其天女，背已趣他，生二種苦：一者妬嫉苦；二者愛別離苦。此二種苦，自燒其心過於猛火。若於先世有偷盜業，爾時自見諸天女等，奪其所著莊嚴之具奉餘天子。若於先世有妄語業，諸天女等聞其所說，生顛倒解，謂其惡罵。若於先世以酒施於持戒之人，或破禁戒而自飲酒，或作麴釀，臨命終時，其心迷亂失於正念。為如是等二倍悔熱之所惱亂，墮於地獄。若於先世有殺生業，壽命短促，速疾命終。若於先世有邪婬業，見諸天女皆悉捨已，共餘天子互相娛樂。是則名曰五衰相也。以其持戒五種缺故，業網所縛，受如業報。若行放逸，死王所牽。如是一切缺漏持戒，為生天故而持禁戒，無常速壞，爾時則為業繩所縛，墮於地獄、餓鬼、畜生。
「如是觀天無常之樂，如目所見，初雖有愛，畢歸磨滅，動壞無常如電不住，觀於一切諸欲過惡，而說頌曰：
飲於放逸酒，諸天嗜癡飲，
退墮於地獄，大猛火圍繞。
初染於愛欲，瞋恚熱惱心，
癡心所迷惑，但空無有實。
為伎樂音聲，虛妄所誑惑，
不覺退沒苦，畢竟不可免。
見諸天女時，令天心轉變，
畢竟當捨離，退墮於異趣。
觀諸女人性，不離於女人，
富樂則親近，衰變則捨離。
如野鹿信遊，信欲亦如是，
後若得衰變，心輕而捨之。
不念恩敬養，亦不念親友，
若遭衰變時，即捨不復念。
猶如眾蜜蜂，捨於萎變花，
女人亦如是，衰至則捨離。
不觀善愛心，輕躁念愛欲，
女人性如是，如蜜雜毒藥。
惑慾致愚癡，巧辭增癡惑，
女人難可信，智者所遠離；
女色誑天人，悉令心迷惑，
至於未來世，不能少利益。
天人及夜叉、龍阿修羅等，
羅剎毘舍遮，皆為女幻誑。
如是諸欲樂，從於境界生，
臨至命終時，諸樂皆亡失。
一切諸天眾，園林而莊嚴，
為死繩所縛，欲繫而將去。
欲樂不能救，何用諸婇女？
溥天諸世間，死王悉將去。
「如是比丘觀諸天子退沒相已，生慈悲心，厭離欲境。如是天子自業所資，隨其至處，業繩所牽，常不放逸。復有餘天放逸愛樂遊戲受樂，馳諸境界如人乘馬，遊戲一切園林之中受放逸樂，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常生樂處，第一富樂，多饒財寶，或為國王或為大臣，多有象馬駝驢騎乘，行不步涉，無有疲惓。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第二十六地名曰影照。眾生何業而生彼天？若有眾生能總護持七種之戒，得相似果，以思修心正見相應，不殺不盜，善持禁戒。是持戒人作樂因故，持世間戒，乃至不盜微細之物，離於偷盜。若其住止近於海側他攝之地，海潮所出珂貝魚蜯，如是種種一切眾物，不以盜心取此諸物。此善業人信於未來，畏業果報，非為王法，是名不盜。云何不殺生？是善業人信於未來，畏業果報，善思直心，不惱眾生，離惡知識，以求樂故不殺眾生。或遊河中或行山谷，其人為於影鬼所執，寧捨自身，不害影鬼，不以毒藥置於影中，恐害鬼命，雖知方便而不殘害。若單都鬼，知殺方便，守戒不為。或以水照、或以鏡照、或以日光，其人知殺而不加害，亦不報怨，自捨身命，不殺眾生。是善業人身壞命終生三十三天影照之地。生彼天已，以善業故，其身光明，五樂音聲，受第一樂，眾樂具足。於須彌地遊戲娛樂，與千天女以為圍遶，閻浮檀金以為其地，間錯莊嚴。復於閻浮檀金山峯之中遊戲受樂，如意之樹，隨心所念悉從樹生，如是久時與諸眷屬受於天樂。復往詣於外影之林，閻浮檀金以為樹林，莊嚴園苑。金樹銀葉，青毘琉璃以為其果；銀樹金葉，毘琉璃果以為莊嚴。外影林中，既遊戲已，復詣異處，漸次遊觀，孔雀眾鳥七寶雜色，種種廁填莊嚴其身。天子見已，入彼林中，與孔雀諸鳥互共遊戲。時孔雀鳥見天子來，出於種種美妙之音，天女歌音十六分中不及其一。是時天子作如是念：『我今當乘此孔雀鳥與諸天女遊戲山峯，處處遊觀。』以善業故，隨其所念，孔雀天鳥即近天子，化為大身，有大色力，端正莊嚴殊特轉勝。爾時，天子與諸天女乘此孔雀，於須彌山處處山峯，隨心所念悉往觀察，一一花池、一一山峯，如是一切山峯花池皆遍瞻視。
「爾時，四大天王——護世界者——欲至三十三天說閻浮提法以非法。是時天子於虛空中，路逢護世四大天王，而問之言：『汝等相隨從何所來？』爾時，護世答天子曰：『我從第一善業可愛處來，其處多有蓮花園林河池，具足種種莊嚴，而從彼來，欲詣三十三天，向釋迦天王說閻浮提法以非法。』爾時，天子聞於護世四大天王說是語已，生希有心，乘於眾寶大力孔雀，隨念而行無所障礙，從天來下向閻浮提，如第二日。以希有心，遍觀一切閻浮提中園林花池、河流泉源、村營城邑，具足觀之。閻浮提中諸婆羅門、邪見外道、諸相師等，見此相已，作如是說：『是八臂天乘伽樓羅金翅鳥王從天來下，向閻浮提，觀於世間。』但作如是妄分別說。復有邪見異道、諸婆羅門作如是說：『此是摩醯首羅自在天子，名鳩摩羅童子之天，乘於孔雀從天來下，向閻浮提，擁護世間。』復有邪見異道、諸婆羅門作如是說：『摩醯首羅乘於白牛，造作世間，能壞世間名為作者，能作世間。』如是邪見外道、諸婆羅門種種分別、種種讚歎，造作諸論，非實見實。如是一切諸婆羅門破壞正法，第一愚癡，亦教他人令其邪見。
「爾時，天子既觀察已，還於天宮。如是外道以愚癡心，不實說實，不如實見。於劫初時，此天來下，外道見已，不如實知。如是邪見外道諸婆羅門自生分別，轉為他說，如是外道不如實見。爾時，天子既至天宮，向餘天眾說如是言：『我至閻浮提見其國界，其地平正，園林花池柔軟可愛。』時諸天子聞其所說，或乘白象或乘孔雀，種種騎乘，或身乘空，悉遍觀察須彌山已，次第而下至閻浮提。或於河池山林靜處，暫下止住，令諸外道、婆羅門等，皆名此處為福德地，在此地中，苦行持戒，謂福德處。如是虛妄次第相傳，聞之心著，謂有真實。
「爾時，天子初下之時，有婆羅門見此天子，自生分別：或言此是大梵天王；或言此是摩醯首羅；或言此是八臂天王；或言此是自在天子、鳩摩羅童子天。各生分別：此是梵王所住之地；此是摩醯首羅、自在天王所攝之地；此是八臂天王所攝之地；此是鳩摩羅童子天所攝之地。既分別已，或作邪論或作讚歎，或自立宗，或自說因、自說譬喻，種種邪見。既自邪見，復以邪見轉教他人，餘人聞已，展轉相教。如是次第，非如實見。
「爾時，天子念其天宮，還於天上。是時邪見外道諸婆羅門言：『此諸地，某天某天之所攝受。』或作諸論或作讚歎，如是林中所住邪見外道諸婆羅門，見之敬重頭面頂禮，但觀其相而生敬信，不如實知是第二天。復生分別見：此天子處處遊行，身如火聚，謂閻浮提人身入火中，以是因緣，生於善道，受諸天身。外道邪見諸婆羅門即作邪論，或自立宗，或自說因、自說譬喻，或作讚歎。既自邪見，復為他說，令他受行，以火燒身，望生天上。如是不能如實見知，說邪因果，非實果報，身壞命終墮於地獄。
「復次，邪見外道諸婆羅門住林中者，生於邪見。覩此天子從天來下向閻浮提，以遠見故，見不明了。遙見天子從於莊嚴山峯來下，至閻浮提，後還天上。林中所住諸婆羅門見是事已，自生分別，謂閻浮提人投赴高巖，以是因緣，生於善道，受諸天身。是故邪見諸婆羅門自墜高巖，欲求生天，復以此法為他人說，造作邪論或作讚歎，說此邪法以為業果。以其邪見，妄說因果，身壞命終墮於惡道地獄之中，是名邪見。
「時林中住邪見外道諸婆羅門，見此天子從天來下向閻浮提，去之遙遠，不見正色，但見大光猶如火色，妄生分別，便謂閻浮提人供養火故，身壞命終生於善道，受諸天身。何以故？火是一切諸天之口，是故供養火者得生天上。作如是等妄生分別、不如實見，造作邪論或自立宗，或自說因、自說譬喻，自作邪見，復教他人令入邪見。如是邪見諸婆羅門自無利益，令他衰惱，身壞命終墮於惡道生地獄中。
「復有邪見外道諸婆羅門住在林中，見此天子，妄生分別。遙見天子不飲不食，時婆羅門作如是念：『閻浮提人不飲不食，以是因緣，身壞命終生於善道，受諸天身。我今亦當不飲不食。』復教他人令學其法，造作邪論或作讚歎，說此邪法，以為業果。以是因緣，身壞命終墮於惡道生地獄中。如是外道不如實知，開惡道門。
「若此天子或住少時，或須臾頃，於閻浮提過於百歲。外道邪見諸婆羅門便作是說：『如是天子常住不動，不破不壞，造作世界，能壞世間。』外道見之，便作邪論或作讚歎，說於邪因。以是因緣，身壞命終墮於惡道生地獄中。如是無量不如實見，造作邪論，不如實見，自心欺誑，不如實見。
「如是比丘觀諸眾生為心誑惑，以偈頌曰：
心為惡蛇， 愛毒周遍， 螫人五體，
虛生大悔。 愛河廣大， 五根津濟，
此岸恐怖， 彼岸安隱。 見之妄解，
不如實知， 是邪見人， 墮於地獄。
是邪見人， 非因見因， 墮於地獄，
顛倒見故。 愚癡之人， 迷於因果，
有獄所縛， 受諸苦惱。 業之果報，
則有生死， 若如實見， 則到彼岸。
愚人求欲， 為欲所惑， 墮於地獄，
如蛾投火。 人中持戒， 奉修正見，
而得生天， 非由苦行。 此諸外道，
行邪見行， 恃智邪慢， 誑惑他人，
入於愚癡， 黑暗大海。 世間受苦，
以邪見故； 非以苦身， 而得解脫。
智者所說， 調伏其心， 燒煩惱山，
則得解脫。 修行正見， 滅諸煩惱，
見於實諦， 則得解脫。
一切外道， 惑諸世間， 無有寂滅，
不妄語處。 世間外道， 虛誑甚多，
百劫求之， 無有少實。 出世之法，
皆是真實， 世間言說， 繫縛如毒。
愛心造福， 得無常樂， 出世之法，
則得常樂。 不淨眾惡， 因緣和合，
空有言說， 而無誠實。 如是妄說，
虛誑之人， 墮於黑闇， 可怖畏處。
「如是比丘實諦見之，說如是偈。云何眾生得真實知、得真實見，不起邪見？邪見之論，自無實見，令他邪見。以邪見論，或自受行，或為他說，自墮地獄亦令他人墮於地獄。
「時諸天眾觀察一切閻浮提已，乘諸天鳥，還歸三十三天，至於天宮，向餘天眾，如前所說。復於園林遊戲受樂，妓樂自娛，種種功德皆悉具足。一切眾寶莊嚴之處遊戲受樂，乃至可愛善業壞盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常受安樂無有病惱，離諸衰亂，豐樂國土而於中生，受丈夫身，諸根具足，或為國王或為大臣。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第二十七地名智慧行。眾生何業而生彼天？彼以聞慧見：有眾生大心持戒，修行善業，如實見於業之果報，心有信樂，常行善業，捨於不善，其心質直，遠離惡友，乃至不與同路而行、不共言論、不與同住。如是善業悉遍修習，如煉真金。於現在世，為一切人之所愛敬，以修善故。若有比丘常修讀誦修多羅、毘尼、阿毘曇，如是比丘精勤修習，若晝若夜心不懈息。若夜闇冥廢其讀習，若有眾生敬重佛法及此比丘，施僧燈明，敬重法故，敬信三寶，復行布施令得增長讀習之善。若盛熱時，以扇布施，令無闇冥亦無熱惱，聞諸比丘談論聖法，心甚喜悅。二種功德因緣力故，是善業人自利利人，身壞命終生於善道三十三天慧行之地。生彼天已，以善業故，其身光明勝於日光滿足十倍，一切天眾之所供養，無量百千天女圍遶供養恭敬，皆是天子先所親友，和悅含笑種種莊嚴。其身勝妙，色相威德皆悉莊嚴，離於妬嫉，互相愛敬，不離須臾，皆生歡喜親近天子。手執蓮花或執金花，或有銀華、毘琉璃花、頗梨迦花，或雜寶花。若金蓮花，白銀為莖，赤寶為鬚；毘琉璃花，真金為莖；青寶蓮花，白銀為莖；硨磲蓮花，青寶珠玉以為其莖；赤蓮花寶，金剛為鬚。如是天女至天子所，以所持花散天子上，猶如盛夏降澍洪雨；諸天女等，以諸寶花散於初生天子之上亦復如是。
「爾時，天子見諸天女心生歡喜，欲心即動，惡欲心發，從其座起，得未曾有。詣諸天女，踊躍歡喜，皆共和合娛樂受樂，歌舞戲笑遊戲娛樂，令此天子欲心增長。如是天女周匝圍遶遊於園林。天諸園林眾寶光明，一切諸欲皆悉具足。於此樹下遊戲受樂，種種眾鳥歌眾妙音，與天女音不可分別，莊嚴欲具，花果充足，種種流泉蓮花河池有百千種圍遶園林。如是天子與諸天女遊戲娛樂，受無量樂，以善業故。
「是時天子復與天女，更詣異林，伎樂自娛，隨念具足，受天之樂。聖人所愛持戒之果，成就果報。如是天子，天女圍遶，復往詣於摩尼支羅遊戲之林。先舊諸天見此天子，皆出往迎，心生歡喜，猶如見於親族兄弟，安慰問訊，共入林中，五樂音聲受天之樂。如是天子受種種樂，復於摩尼支羅林中無量歡喜，目視眾色，心生喜樂。其地園林皆以七寶而為莊嚴，金色寶衣莊嚴林樹，如是種種寶樹莊嚴。其地柔軟，無量飲食從河而流，目視如是一切眾色，眼甚愛悅。如是初生天子與諸天眾娛樂受樂。天子復詣毘琉璃地，共天女眾次第見於摩尼寶衣從樹而生，其色明淨，甚可愛樂，微風吹動隨風上下，無量色蜂以為莊嚴，光色如燈。諸天見之，發希有心，生大歡喜，共天女眾往詣此樹作天伎樂，遊戲受樂。是時諸天於此林中心生希有，即於花中出天摩偷，具足一切上妙之味。一切天眾昔所未見色香味觸，見之皆生百倍悅樂，飲天摩偷上味之酒。天子飲之，共諸天女遊戲受樂，歌眾妙音，讚天王釋：『以天帝釋因緣力故，令我於此摩尼支羅園林之中受五欲樂。味若摩偷，色香美味從樹花出，最為希有。我今飲之，百倍受樂。』爾時，天子共諸天女以毘琉璃器盛滿摩偷天之上味，迭共相勸飲此天味。此諸天眾於人中時，布施持戒，今得如是勝妙色香上味果報。隨其本業上中下報，心生愧恥。
「樹上有鳥名飲摩偷，見諸天子心生愧恥，即為天子而說頌曰：
眾生癡所使，飲於摩偷酒，
現觀癡所繫，貪著於美味。
摩偷癡羂網，飲之至命終，
退墮於地獄，諸龍亦如是。
若見觸嗅甞，令人心癡醉，
是故眾羂網，智者所捨離。
見之生貪著，觸之則嗅甞，
嗅之心貪味，著味為衰惱。
一切繫縛中，無過貪嗜味，
壞名聞色力，以其著味故。
著味所迷亂，目瞢常惛醉，
心迷致癡荒，不知善惡法。
女人所輕笑，眠臥於糞穢，
而無所覺知，不能自動發。
酒能壞名聞，踰過於死畏，
猶如飲毒藥，亦如死網羂。
飲酒之為患，三十有六失，
既知此過惡，應當速遠離。
大姓智慧人，為酒之所污，
眾人所輕忽，如草隨風轉。
「如是天鳥雖是畜生，毀訾諸天，何況餘天。此諸天子飲於天味，上中下味色香具足，如其善業願行種子。飲已復詣陀羅殿林，於此林中欲行遊戲，聞種種音，心生歡喜，青優鉢羅以為首鬘，天子天女共相圍遶，歡喜遊戲，心常念欲金色光明陀羅林殿。既受樂已，復往詣於彌伽雲林，既至彌伽雲林之中，見百千殿天鬘莊嚴。
「爾時，天主釋迦提婆乘伊羅婆那大白象王，共諸天子天女眷屬圍遶，心生喜悅，為欲利益放逸諸天。時諸天眾見帝釋來，悉皆出迎，皆以頭面頂禮天主，於天主前出眾妙音，歌舞戲笑，歡喜叫呼。時天王釋以柔軟言，慰問諸天，在於伊羅婆那白象之上，告諸天曰：『汝以自業受於天樂，我今欲還歡喜之園，除阿修羅瞋恚、恃怙大力慢心。』時諸天眾白帝釋言：『天王！我今亦當隨於天王，除阿修羅瞋恚憍慢。』時天帝釋告諸天曰：『汝勿急速，我今自能破阿修羅。』時天帝釋語諸天已，入歡喜園。見阿修羅在歡喜園猶如雲聚，漸漸增長。時諸天眾罵詈毀訾，轉增高大。時諸天眾見其增長，罵詈不息，倍更增長，顏色醜惡。
「帝釋見之，告諸天眾：『此阿修羅以汝瞋故，身增轉大，我當方便令離瞋慢。』時天帝釋而說頌曰：
不瞋能伏瞋，忍伏麁惡心，
法能伏非法，光明破闇冥；
成實勝妄語，正語伏綺語，
軟語勝惡口，能禁兩舌過；
慈心斷殺害，布施除慳貪，
正念勝邪念，善念破惡念；
明能破無明，白日除黑闇，
白月勝黑月，如是常得勝。
智慧知真諦，勝於邪見欲，
賢聖八分道，能破諸惡道；
如來四無畏，能破諸怖畏，
憶念破忘失，智能破愚癡；
若住阿蘭若，則能破諸欲，
須彌勝眾山，及以眾園林。
大海勝涓流，及以諸河池；
日光勝眾星，亦勝於餘宿。
法式勝無法，布施破貧窮；
質直勝諂曲，實能破妄語；
吉能破不吉，火能燒眾薪；
水能破於渴，食則能除飢。
師子心勇健，勝於一切獸；
知足勝悕望，智者如是說。
悲愍者常勝，無悲為減劣；
智慧能調伏，智者如是說。
眾惡邪見業，多作諸妄語，
如是外道中，如來最殊勝。
天勝阿修羅，以其法勝故，
我當破一切，何況汝一身。
汝阿修羅使，汝勿生悕望，
今此師子座，智者所應住。
「時阿修羅聞釋迦提婆說是語已，不復增長，以得聞於實語縛故，減劣不增，色力勇健悉不增長。見其劣弱，時有天子手捉其足，曳令下座，即時驅出天歡喜園。時天帝釋心生歡喜，復往詣於摩尼支羅所住之地，乘於伊羅婆那大白象王騰空而遊，向於摩尼支羅之林。所作已辦，與諸一切天子天女至摩尼地。摩尼地天見天王釋，皆悉出迎，頭面頂禮，修敬既畢，皆往詣於彌伽雲林。其地一切眾欲具足，柔軟廣博眾花遍覆，以蓮花枝用為宮室一切愛處。釋迦天主共諸天女，種種樂音歌舞遊戲，娛樂受樂。乾闥婆王圍繞帝釋，歌眾妙音，讚歎天王，五樂音聲以為娛樂。時天帝釋在於伊羅婆那白象之上，其象端嚴勝於寶山，行步進趣如動玉山，其象鮮白踰於雪山，如春末時，日光照曜雪山之峯。如是天眾天子天女圍遶帝釋，遊於園林。其諸園林毘琉璃寶、白銀頗梨、因陀青寶、大因陀寶、赤蓮花寶、真金硨磲以為莊嚴。釋迦天王共諸天眾天子天女遊戲園中，閉惡趣門，心生歡喜。雖得見諦，猶受欲樂，而常思惟眾生生死。既思惟已，不恚不悅，觀諸樂受皆悉無常，破壞離散。如是知已，內自思惟：『諸天退沒，因於自業，為何所至受自業果？業風所吹，墮於地獄、餓鬼、畜生，流轉受苦而無伴侶。一切諸天及諸天女皆悉如是，會當別離。如是之業，大作樂具，戲弄一切愚癡凡夫。』
「時天帝釋思惟是已，而說頌曰：
譬如虛空雲，為風之所吹，
和合須臾散，生死亦如是。
時時如眾花，見人有生死，
一切皆磨滅，如去來亦然。
如是善業熟，則受於天樂，
善時既盡已，樂受則亦失。
時節如樹林，生時甚敷榮，
時節既過已，一切皆墮落。
諸天如樹葉，樹如受樂處，
受樂則有墮，無有常樂者。
猶如夏降雨，不住於空中，
諸樂亦如是，念念不暫停。
譬如孔雀鳥，風雲則出聲，
風止聲則滅，天樂亦如是。
譬如以乾木，而置於火中，
天樂亦如是，為時火所燒。
生已復歸滅，已經百千返，
為愛之所欺，而無有厭心。
癡愛網所覆，一切無免者，
戲弄於諸天，受諸不善業。
「如是天帝釋愍諸天故，說是偈已，乘於伊羅婆那大白象王，天眾圍遶奏諸音樂，出妙音聲，還善法堂。以得勝於阿修羅故，心生歡喜，諸天恭敬到善法堂。摩尼支羅所住諸天，受欲無厭，受於色聲香味觸等遊戲園林，乃至可愛善業壞盡，從天還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，生大種姓，受第一樂，端正殊妙，生在中國、正法行處，大富饒財，子孫具足，壽命延長，眷屬和順，世間所有一切資具皆悉具足，一切眾人之所愛敬，或為大王或作大臣。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天二十八地，名曰眾分。眾生何業而生彼天？彼以聞知見：有眾生修行善業，正身口意，質直不諂，不惱眾生，常行善意，其心質直，離惡知識，親近善友，不近惡友，不共言論、不與同住亦不同行，常避惡人，惡人所友亦不親近。親近賢善，聽聞正法，聞已思惟，心入於法——善、不善、無記——若有善法則便攝取，知不善法則便捨離。正念觀察調伏其心，不貪不欲，持七種戒，微細不犯，乃至小犯常懷大懼。一切善業，如鍊真金清淨無垢。如是之人不殺不盜，布施修福，見殺害者，救令得脫。云何救於殺害眾生？若有丈夫侵他婦人，為官所收，打惡聲鼓，從右門出，欲斷其命，無救無護，無所悕望，愁悴憂惱，欲至塚間。將至殺處，如是善人贖令得脫。復行布施修諸福德。云何善人修行福業？若僧住處，曠野無水，渴乏苦惱，如是善人，或為作井或為造池。若有水池，若井崩壞、若多細蟲，為僧修治，以諸細蟲置餘水中。如是微細皆不殺害。若以漉囊，漉諸水蟲還置水中。是名不殺生。云何不偷盜？不以盜心取他草葉；若曠野中種種果菜，故村聚落，疑他所護亦不故取，是名不盜。是人修行一切善業，身壞命終生於善道三十三天眾分之地。生於右門，真金為座，白銀、琉璃、或以頗梨、或硨磲寶、或赤蓮花寶以為其座。青因陀寶、大青寶王、真珠之座，如是珍寶莊嚴之座而於中生。既生天已，而自思惟：『我以何業而來生此？』即自念知：『我於前世作斯善業，供養眾僧。如是善業猶如父母，清涼之寶生於天上，決定受樂。』如是天子作是念已，即自現見業之果報。見果報已，讚歎善業，毀訾惡業。念本生已，念人業地，無量善業地如父如母。
「爾時，天子念本生已，而說頌曰：
以善得人身，得已不放逸，
造作眾善業，因是得生天。
人身甚難得，得已行放逸，
為放逸所迷，命終墮地獄。
作三種善業，修行七種戒，
殺於三怨家，則受諸天身。
若人伏煩惱，未斷於愛心，
是人愛因緣，則生於天中。
破壞於嫉妬，大苦之窟宅，
種種行布施，是人生天中。
觀他如己身，悲愍護眾生，
慈心常調伏，是人生天中。
觀偷盜如火，布施於一切，
以自修其心，是人生天中。
觀他妻如母，常思惟真諦，
慾泥不能污，是人生天中。
火從自心起，由舌鑽燧生，
若離此妄語，則生於善道。
惡口破慈心，智者能捨離，
常樂說軟語，則生於天上。
觀綺語如刀，一切常遠離，
常行於正語，是人生善道。
若有行善人，不行於兩舌，
實說諦知時，是人生天中。
若人護如是，七種身口戒，
其人諦知戒，則生於天中。
「如是初生天子思惟既訖，說此偈已，觀本生處。念生處已，著欲境界，以前習故說如是偈。爾時，初生天子威德殊勝一切皆集，天女見之，速疾馳奔至天子所，猶如眾蜂馳奔蓮花，諸天女眾馳奔天子亦復如是。手中執於種種伎樂，琴瑟箜篌，鼓眾妙音。是諸天女花鬘莊嚴，散以末香，手執花鬘。復有天女散花供養初生天子。如是天女以種種供養供養天子。不可譬喻勝上天女或百或千，見此天子初生天中，心生愛樂，又見本所奉事天子死相已現，捨本天子，馳向初生福德天子。譬如渴牛捨於枯池，走趣清水，此諸天女亦復如是，捨本所事，馳速往詣初生天子。
「爾時，初生天子聞諸天女莊嚴之具出美妙音，欲心即發，何況見色及其音聲。爾時天子見諸天女及聞樂音，恭敬供養，心生愛樂，悉忘本生，猶如隔於百千生死。何以故？以生天中放逸地故，性如是故。爾時，初生天子為諸天女以諸欲法種種情態，不善觀故，欲心增長。時諸天女說於種種欲心相應不淨之語，如是受於放逸之樂，天子天女互相隨逐。天女圍遶，一切諸欲皆悉具足，如是之樂昔所未得，今既得已，心生歡喜，為欲所牽，隨諸天女不得自在。時諸天女奉給天子，歌舞戲笑種種吟詠，鄙褻調話，令此天子心意迷惑，隨諸天女所至之處，常隨其後。欲網所縛如鳥在網，如是天子愛欲所縛亦復如是，隨其至處，天子隨之。如是地處七寶莊嚴，昔所未見，見之愛樂。既見此地，於此地中無量天衣天鬘莊嚴，受無量樂。復往詣於度曠野林，作天伎樂，共此天子至曠野林。見此林中一切眾鳥，種種相貌以為莊嚴，其音美妙出種種聲，與諸群鳥遊戲娛樂。諸鳥亦復雄雌相隨，若至華中飲摩偷酒，雄鳥隨之，若於諸花亦復如是。若鳥遊空，雄雌相隨亦復如是。隨其至處，若食美果，鳥亦隨之，若復遊戲蓮花池中亦復如是。於山峯中，二鳥雙遊，如是天鳥亦為愛網之所繫縛，將至異處，眾蜂之類亦復如是。群鹿麚麀相隨遊戲，亦為麀鹿欲網所縛，亦如天子迷天女色。譬如夏時降雨滿池充遍盈溢，是諸天子為諸天女欲愛充滿亦復如是，愛欲繫縛。雖復舒緩，甚為難解。
「如是比丘觀此事已，而說頌曰：
如是女欲網，繫縛甚堅牢，
能令諸眾生，輪轉於有獄。
身縛尚可解，心縛不可脫，
心既為欲縛，常受諸苦惱。
羂網尚可斷，欲網不可燒，
隨其所行處，不離三惡道。
羂網但縛身，愛網甚廣大，
雖非是色法，能縛一切人。
羂網縛眾生，尚可現覩見，
如是愛縛心，求之不可見。
初染生愛著，心著甚難解，
人為愛所縛，不能脫生死。
女色大羂網，縛眾生六根，
羂但縛一身，或縛或不縛。
若枷鎖杻械，聖說非為堅，
癡人愛染心，繫縛甚堅牢。
「爾時，眾分之地諸天子等，勝智慧等讚天王時，爾時釋迦提婆因陀羅觀諸天眾，善言慰喻，告諸天曰：『諸天子！莫行放逸。若放逸者，則無利益。』時諸天子讚帝釋已，與天帝釋乘於虛空向眾分地。帝釋為首，諸天隨從，往詣眾分。時天帝釋作如是念：『此諸天子心行放逸，不知退苦，我當示化退沒之相，令生厭離。』時天帝釋為於遊戲放逸諸天子等，化中陰有。時諸天子戲遊園林山峯花池，時諸天子各各自見一切眾具勝相莊嚴皆見失壞，一切樂具亦皆磨滅，惶怖苦惱，身被繫縛，怖畏涕泣，烟焰俱起來遶其身。閻羅王使之所執持，飢渴自燒，行大怖畏，火來燒身猶如燒林。閻羅使者醜惡可畏，種種惡色，手執刀杖、弓刀矛矟及捉黑繩、赤棒網羂，或有上昇或有下行。時閻羅王所遣使者遍須彌山。時諸天子見閻羅使從於天上縛諸天子，加諸楚毒罵詈撾打，遍身火起其焰猛熾。時閻羅使手把刀戟，奮目大怒，互相告曰：『諸閻羅使！速縛如是放逸天子，我當戮之，將入地獄，令其不復得行放逸。』如是大喚上昇虛空上須彌山，遍於諸地皆令摧壞。百千萬億那由他數閻羅使者、伺命之官、醜惡獄卒遍壞諸地及以山側，遍於虛空，或上或下惱諸天子，語諸天子：『汝等所受五欲之樂、種種音樂，今何所在？汝等今為閻羅使者將詣地獄，受大苦惱。』若諸天子將墮地獄，則見獄火來燒其身。若諸天子有善業者，但見地獄，不見自身為火所燒。
「時諸天子自見中陰被大繫縛。爾時，獄卒閻羅王使為此天子而說頌曰：
汝愛於欲樂，而不作善業，
是故得苦果，今日已成熟。
汝若樂放逸，而行於非法，
至於臨終時，心乃生悔熱。
悔熱喻火燒，亦喻於刀戟，
從於五根生，而還自燒滅。
於苦謂為樂，貪怨為親友，
觀放逸如是，是故應捨離。
放逸愛和合，為欲之所縛，
三種大怨家，能破壞大樂。
憍慢近惡友，懈怠及貪心，
遠離於持戒，是地獄因緣。
持戒清涼觸，得報甚清涼，
愚人不修行，臨終生悔熱。
見於他妻妾，而生貪著心，
飲酒行劫盜，因此墮地獄。
惡口親惡友，邪見無正信，
其心多躁擾，此法失人身。
貪心及綺語，妄語無誠信，
今世若後世，無有少安樂。
遠離於善友，親近惡知識，
根本無利益，不信業果報。
不識業果報，苦樂非眾生，
是人迷因果，臨終生悔熱。
若人常妄語，恃智生憍慢，
後得大衰惱，乃覺其業果。
若流轉世間，具受諸苦惱，
皆由無明力，大仙如是說。
「爾時，釋迦提婆因陀羅化作如是閻羅使者，為諸天子中有說法，折伏呵責。時天帝釋復為諸天眾示現變化。若諸天子有先世業應墮畜生，示於無量種種業相，如印印泥。中陰之相互相殘害，共相食噉，生大怖畏，令諸天子皆悉見之。若諸天子無畜生業，但見畜生互相殘害，不見自身作畜生形。時天帝釋復為放逸諸天子等，示化中陰。若諸天子當生餓鬼，為於飢渴焚燒其身，長髮覆面，其形醜惡。此諸天子見虛空中，烏鵄諸鳥來啄其眼及耳鼻舌。是時天眾見向所化如是惡相，生大怖畏。餘天見已，白帝釋言：『釋迦天王！何故捨諸天子而自止住？此諸天子皆被繫縛，或阿修羅、或餘惡人將之欲去，遍須彌山一切諸地。我亦曾與阿修羅鬪，未曾覩見如是惡相。又阿修羅及其軍眾未曾俱來至此天中，云何世間失正法耶？不孝父母耶？不敬沙門、婆羅門耶？不敬耆舊長宿耶？天王！今諸世間不供養如來及法僧耶？不知因果、不知真諦耶？如護世天王常說此法，今閻浮提不修行耶？今諸天眾皆被惱亂。天王！何故不嚴器仗，乘於伊那大龍象王，身服鎧鉀，擊大戰鼓莊嚴鬪戰？』有諸天眾，天主同業，向天王釋作如是說。復有諸天覩此希有未曾見事，心生厭離，極大恐怖，諸根振動，歸依帝釋作如是言：『唯願天王救護我等。此諸天眾所住之地，悉為阿修羅之所劫奪。未曾見此阿修羅等可畏之身如是怖畏。』諸天子等皆向帝釋作如是說。復有天子見是化已，向善法殿速疾馳奔，取諸器仗鬪戰之具。復有天子詣雜殿林，取諸鬪具向閻羅使若打若捉，不能加害。譬如鏡中所見色像，不可捉持、不可打害。如是天王示如斯化。
「是時天主釋迦提婆復示天子——化阿修羅——勝於羅睺、勇健阿修羅等，被縛撾打、斫刺罵詈，悲泣憂惱，如諸天子化受苦惱。時諸天子見阿修羅受大劇苦，百千萬倍過諸天子。時諸天子見阿修羅受大苦惱，未曾所見，生大怖畏。復往詣於釋迦天王，白天王言：『我今不知是何丈夫有斯大力，皆能繫縛諸阿修羅王——羅睺阿修羅王、勇健阿修羅王——繫撾打棒、斫刺罵詈？云何有此未曾有事，令諸天子身毛皆竪？唯願天王為我說之，我今亦畏，得此衰惱。天王！何者為，知不耶？諸天之眾及阿修羅皆悉破壞，一切世間恐皆摧滅。天王若知，願為我說。釋迦天王若不知，若不知者願善思惟。』
「爾時，天主釋迦提婆告天子曰：『此諸天子以放逸行，不如實知，不行正法。我為如是放逸天子，欲令離於憍慢放逸，示如是化。此諸天子既生厭離，其心調伏，我今說法必能信受。』時天帝釋見諸天子心調伏已，告諸天眾：『汝等諦聽，當為汝說。如此丈夫第一大力，形貌醜陋，能壞他人，難以為敵，非呪術力所能調伏，一切天眾無如之何。復有勝天過於汝等，亦不能遮，復況汝等色力減少，無自在力。是丈夫者，名閻羅使、名死時使，以煩惱業縛諸眾生，縛之而去，將至地獄、餓鬼、畜生。有八種法攝於一切生死眾生。何等為八？一者一切生者，皆歸於死；二者無有強健而不病惱；三者一切少壯皆歸衰老；四者具足財富，當有貧窮；五者皆由業故，有諸世間業之所得，隨順於業，隨所作業或善不善，如是如是得業果報；六者一切恩愛皆當別離，無有堅固；七者自作之業決定受報，無有他作我受其果，無有自作他受其報，一切諸法決定如是；八者世間放逸，無有安隱，必受苦果。是名八法。如是之法於世間中流轉生死，從因緣生。如是之法不可以力而觝捍之，非呪術力所能調伏。如是閻羅使者非力能敵，非呪術力之所能遮。生死之法，法皆如是，若人造惡，能加苦惱無量楚毒。諸天、阿修羅、人、龍、夜叉、毘舍遮等，如是閻羅使者皆能加害，令此眾生墮於地獄、餓鬼、畜生。』
「時諸天眾白帝釋言：『天王！我於如是閻羅使者不得自在。唯願天王以方便力，令我得脫閻羅使者，我當隨順天王之教。』
「爾時，天王釋迦提婆告諸天曰：『有大方便，若能修者不為閻羅使者所害。云何方便能得自在？謂斷一法；言一法者，謂斷放逸。復修二法，謂舍摩他、毘婆舍那。復斷三過，謂貪、瞋、癡。觀四聖諦：苦、集、滅、道。知五善護，謂五境界。復有六護，所謂六根。知七正智，謂七覺分。行八聖道，謂正見等。知九眾生居、知十業得果、知十一修、知十二入、知十三念隨順係念、知十四禪善修其心、知十五法、知於十六阿那波那、知十七中陰有道相續輪轉行法、知十八界、知十九中有。知於欲界眾生所居有二十處，知其行業。如是知者，則得自在。若天若人能如是知，能斷三惡道，能生一切善法，攝諸善法。若天若人能斷惡道，死則不為閻羅使者之所怖畏。是故應捨放逸之行，放逸能斷一切善法，猶如怨家。放逸之人不得世樂及出世樂，放逸覆人猶如畜生，未睡如睡，不知應作及不應作、福德非福德、親友非親友、福田非福田、應說不應說，不知利益、不知損減、不知功德、不知過惡，是名初惡。一切無利、衰惱之根本也。應斷放逸，一切諸天皆行放逸，云何不為閻羅使者之所繫縛？』
「爾時，天主釋迦提婆而說頌曰：
若天人放逸，樂行於非法，
至於臨終時，則見閻羅使。
放逸如毒害，智者所捨離，
臨於命終時，則無眾苦惱。
放逸死受苦，不放逸最樂，
若欲求樂者，常應離放逸。
『諸天子！斷一法者，謂斷放逸，則有六種。何等為六？眼見色已，生放逸心，非如實見。或見好色、或見惡色，若黃若黑、若赤若白、若長若短、若方若圓。如是世間不如實知，以放逸故，亦復不知出世之法。以放逸意，雖復見色，不如實見，於己身色，不能正觀，不樂觀於四真諦法。於諸色中，不實見實，心放逸故，不能觀於世間之法及出世法。耳聞聲已，不知其義，或歌或語，若義、若非義，不解如是世間之義。若修多羅、若伽陀、若祇夜、若毘伽那、若憂陀那、若尼陀那、若毘多迦、若闍多迦、若毘佛略、若阿浮多達摩，聞如是法，不解其義。以放逸故，命終之時為閻羅使繫縛將去。復有放逸：既聞諸香，鼻即貪嗅，不知花香及以果香，不知如是世間之香先以燒香供養布施。以放逸故，不知諸香。復以放逸，不知諸味：其所食味若甘若酢、若醎若苦、若辛若淡、若澁若滑不知差別。心放逸故，不知如是世間之味及以不知出世法味。以放逸故。復以放逸，不知身觸，不作身業，修治宅舍，不修作業、不作眾善，是人宅舍物不具足。不知世間所不應作，不知出世間所不應作，不近耆舊亦不恭敬禮拜問訊。以放逸故。
『諸天子！復以放逸，不知心法，若善、不善、若無記。不知臨命終時，死杖所害，受大苦惱，為閻羅使自在將去。是故天子應斷一法，所謂放逸。修二法者：一者賒摩他；二者毘婆舍那。如是二法示涅槃道。賒摩他者，能斷生法及未生法，能令寂靜。毘婆舍那者，見心、見法二種身故，名毘婆舍那。如是二法以為善伴，能斷三過：若著欲者，教不淨觀；若瞋恚者，教慈心觀；若愚癡者，教以智慧。如是三法對治三法，令其不復起於放逸。若臨終時，不復畏於閻羅使者。云何四聖諦？四聖諦者，謂苦諦、集諦、滅諦、道諦。苦諦者，苦有二種：一者身苦；二者心苦。集諦者，謂陰、界、入。滅諦者，所謂寂滅。道諦者，謂八聖道。是名四聖諦。善護五境界者，所謂色、聲、香、味、觸等。云何六護？所謂六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，於境界處善守護之。何等七法？謂七覺分，如人身分亦如城分，亦如眾分，是名菩提分。何等為七？謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、捨覺分。念覺分者有何等相？所謂念於有為過惡、念於實諦、念於涅槃寂滅之法，是名念覺分。擇法覺分有何等相？以智慧簡擇。云何簡擇？以如實相法簡擇此法，思惟其義，心念其義，念念不離。既思念已，復修精進，是名精進覺分。念此法已，希欲心生，念如是義，而生歡喜，是名喜覺分。復於此義，心思惟已，身法、心法如實調伏，柔軟輕樂，修行不亂，是名猗覺分。復於此義，心思惟已，緣於住心以攝其心，是名定覺分。復捨定意及以餘念，是名捨覺分。如此之法，若果、若智及斷煩惱，皆悉差別，其果亦別，上上轉勝，一緣而生，其用各異。如是天子！是名七覺分，若有念者，能捨放逸。
『諸天子！云何八聖道能離放逸，怖畏未來，以求安樂、求涅槃道？正見聖諦如實見、正思惟聖諦、正語聖諦、正業聖諦、正命聖諦、正精進聖諦、正念聖諦、正定聖諦。云何正見？如實見相應義，是名正見。云何正思惟？如實見如實法自相、平等相，於如是法，心念種子，是名正思惟。云何正語？思惟四種口業，捨口四過，護持禁戒，是名正語。云何正業？捨於三種身不善業，護持禁戒，是名正業。云何正命？乃至失命，持戒不捨，是名正命。云何正精進？於如是義，其心憶念而起精進，是名正精進。云何正念？於如是法義，憶念思惟，不忘不失，是名正念。云何正定？於如是法義，以實念心，一心憶念，決定一相，是名正定。是名賢聖八聖道分，若能憶念則不畏於閻羅王使。復觀九種眾生居處。
『諸天子！又觀十種大地之法。何等為十？一者受；二者想；三者思；四者觸；五者作意；六者欲；七者解脫；八者念；九者三昧；十者慧。是名十大地法，共心而生，各各異相。汝等當知！何等相？如是之法，一緣而生，猶如日光。如是之法，共心而生，有增減相應相。云何名想？知差別相應，故名為想。云何名思？意緣三種——善、不善、無記。復有三種，謂身、口、意。思所依止而無相貌。云何名觸？三種和合而生於觸，起三種受，故名為觸。天子當知！云何三觸生三種受？謂苦受、樂受、不苦不樂受。云何名作意？攝取於法，故名作意。云何名欲？憶念所作，故名為欲。云何解脫？能辯了故。亦名為信，以能信故。亦名為力，以能持故。云何名念？若攀緣處，心不迷亂，是名為念。云何名三昧？若心一緣，是名三昧。云何名慧？分別觀法，是名為慧。
『諸天子！復有十種煩惱大地，若有受行如此法者，臨命終時為閻羅使自在繫縛。何等為十？一者不信；二者懈怠；三者不念；四者亂心；五者愚癡；六者不善觀；七者邪見解脫；八者不調伏；九者無明；十者放逸。是名十法煩惱大地，染生有法，為閻羅王使者所縛之因緣也。諸天子！如我所說，云何十種不善大地？云何不信？不信解脫。若不信於解脫之法，故名不信。云何懈怠？捨離精進，故名懈怠。云何不念？以忘失法，故名不念。云何亂心？其心不正，故名亂心。云何愚癡？無方便心，故名愚癡。云何不善觀？不正觀察，思惟非法，不行正道，不淨見淨，故名不善觀。云何邪見？取顛倒法，堅著不捨，故名邪見。云何不調伏心？不寂靜故，名不調伏。云何無明？迷於三界，故名無明。云何放逸？不作善業，故名放逸。是名十種煩惱大地，甚可鄙惡。
『諸天子！復有十種染地之法。何等為十？一者瞋；二者恨；三者不悔；四者堅；五者幻；六者諂曲；七者嫉妬；八者慳；九者憍慢；十者大慢。是名十種染地法也。何故名曰染地法耶？大地所攝，故名染地。云何名瞋？其心麁惡，故名為瞋。云何名恨？其心結縛，轉成怨結，故名為恨。云何不悔？樂作眾惡，作已歡喜，故名不悔。云何名堅？作諸惡業，執著不捨，是名為堅。云何名幻？誑眾生故，為十二入之所誑惑，故名為幻。天子當知！云何十二入？所謂內有眼耳鼻舌身意，是名內入；外有色聲香味觸法，是名外入。二種分別：一者相；二者自體大。所言相者：四大因緣而生眼識，是名為眼，當知耳鼻舌身意，分別境界各有自相。云何當知自體相耶？言自體者，名不顛倒。以五因緣而生眼識。何等為五？有眼、有色、有明、有空、有憶念故，眼識得生。耳則不爾，耳識之生，明闇俱知，不因於明。鼻舌身意亦復如是。意識於明，或時有用、或時不用。云何有用？云何不用？若眼識見色，意識決了，是名為用。云何或用或有不用？眼識觀色，若無光明則無所見，餘根所知，不因光明，是名識大。諸天子！復有四大因緣，各各相依。云何四大互共相依或增或減？眼增火大；鼻增地大；身增風大；舌增水大；耳增空大。此法增勝，耳中空界，意得取聲。是故當知，故有增減。復次觀入：何者近緣？何入遠緣？鼻舌及身如是三根，對觸乃知。眼之所見，非近非遠。耳之所聞，遠則不了，近則能知，內亦自聞。鼻之所聞，近則能知，內亦自了。如鼻內有病亦自聞臭，如耳中風聲亦皆自聞。如是識，二種所攝——眼識、意識。如是盡攝，譬如一火，隨然得名，或名木火，或名草火。一切諸識亦復如是，因於意識，各各差別。天子當知！如是諸入，既得知已，莫得放逸。不放逸行、不貪、不瞋、不癡，如是善人命終之時，不畏閻羅王使者所縛，不見可畏獄卒惡相，不見閻羅王惡境界也。不墮地獄、餓鬼、畜生，常受安樂乃至涅槃，成就無量歡喜安樂，不放逸故。
『復次，天子！觀十二入無常苦空無我，觀其依止，因緣而生。如是觀已，離於放逸。觀眼識生，猶如幻法，空無所有，非堅非實，破壞之法。眼識滅已，而生耳識，空無所有，不堅破壞。如是觀內六入、外六入，或生或滅，鬪諍愛味，衰變無常，從因緣生。如實知之，如是見已，不貪於色。若見愛色，不生染著。不放逸者，諸天五欲尚不生貪，何況人欲。』
「爾時，釋迦天王而說頌曰：
迷惑於界入，妨於涅槃道，
以此放逸故，失一切善法。
若有三種過，是大惡道使，
癡為第一惡，放逸故流轉。
愚癡放逸行，死常在手中，
若有樂放逸，一切盡破壞。
若人過一法，思惟於二法，
知於三處相，是人則受樂。
若天福德盡，放逸所破壞，
墮落癡所誑，無人能救護。
一法常最勝，能忍而修行，
若與忍相應，悲念諸眾生。
命終怖畏時，得如是大力，
是故離放逸，精進修諸行。
若能捨無明，常守護明智，
以知明無明，放逸不能壞。
若人捨放逸，決定得大利，
如是不放逸，則能自利益。
放逸網自縛，勤修則解脫，
如是縛解相，我今總略說。
天子既已知，若有行放逸，
至於臨終時，乃知其果報。
「如是天帝釋廣說十二入相，調伏放逸諸天子等。若諸天子曾種善根，少行放逸，聞此法已，心自覺悟不復放逸，諸根淳熟皆能受行。若諸天子根未熟者，如破生癰，破捺之時，捺已洗治，無所利益，亦復如是。
「復次，帝釋天王從一漸增，次第說於十二入法。十二入相。已於諸天大眾之中作神通力，示希有事，次第令入，繫心正念，覺因緣相，離於放逸，令其利益。見此變化，心生厭離。時天帝釋方便利益，為諸天眾廣說妙法。『諸天子！云何諂曲？心不正直，堅著生死，故名諂曲。云何名妬？於他熱惱，故名為妬。云何名慳？懼己物盡而生貪惜，故名慳。是名三界染地之法，分別則有，三界所攝。瞋、恨、慳、妬、幻，欲界所繫，諂曲一法遍於欲界及於梵天，憍慢、大慢遍於三界。諸天子！是名十種不善大地法也。復有十種善大地法。何等為十？所謂不貪、不癡、有慚、有愧、有信、調伏、不放逸精進、捨離、不生侵惱。是名十種善大地法，如是十法，各各異相。謂不貪者，一切善法之根本也，猶如梁柱。不癡善根亦復如是。慚者自守正直。愧者愧於他人。信者於一切法，其心清淨。調伏者，身心調善離於惡法，依清涼法。不放逸者，勤修善法。捨者，於作不作因緣之中，其心捨離。不侵惱者，不惱眾生。是名十種善法大地。若有心念如是法者，於命終時不畏死怖，不畏閻羅使者所縛。何以故？攝善法故。如向所說心心數法、善大地法、染大地法。自相總說，是名十法。
『復次，諸天子！云何名為修十一法？若有比丘觀於自身，自見其身，不愛不迷，心不堅著，是名初修。
『復次，諸天子！若有比丘先受所欲毀訾，不味不著不念，生厭離心，是則名曰第二修也。
『復次，諸天子！若有比丘常不放逸，不著境界，盡諸結使，是名修於不放逸行。是則名曰第三修也。
『復次，諸天子！若有比丘憶念善法、修行善法。「如是善法能生樂報，樂因樂緣，如是樂報。我當受之，斷不善法。」是則名曰第四修也。
『復次，諸天子！修行樂受生。受有何力，云何而生？何因何緣？云何因緣？云何而生？如是受生，莫為妨礙。如實觀受，不堅不實，空無所有。是則名曰第五修也。
『復次，諸天子！若有比丘修行一切諸行無常、苦空無我、無所有，互相因緣而得有生，非一力生。如是修行。如是修已，心不愛樂，是則名曰第六修也。
『復次，諸天子！若有比丘作如是念：「我生善念、生善因緣。」既生此念，異念所壞。「我今所緣，生滅不善之念，壞我善念，妨我善法。」如是常念所緣，是則名曰第七修也。
『復次，諸天子！若有比丘修第八行法相、平等相、住自相，法不顛倒，一切諸法，性無垢故。如是比丘復自觀察：「我既有生，畢定當死。有為之法，無非三相。」如是修行，一切諸法皆悉無常，是則名曰第八修也。
『復次，諸天子！云何名為第九修耶？三煩惱根，三種對治。所謂貪欲、瞋恚、愚癡。貪欲之人，教不淨觀；瞋恚之人，教以慈心；愚癡之人，教觀因緣。是名對治。如是修觀，心常思念，是則名曰第九修也。
『復次，諸天子！云何名為第十修耶？念佛功德，安樂世間，是故修行利益自身，是則名曰第十修也。
『復次，諸天子！云何名為第十一修？從他次第聞無常法，念念不住，從於處胎，生滅不住，如始處胎、童子、少年乃至老時。如是比丘及餘修習，既修習已，臨命終時，不畏閻羅王使者，自在所持，不見醜惡怖畏之相。是則名曰十一修也。
『復次，諸天子！云何名為十三係念善修利益安樂乃至涅槃？何等十三？念不放逸、念生住滅、念不散亂，如是念已，若見好色、若見惡色、若見女人，觀其身內膿血不淨之所住處，大小便利不淨之處。如是係念令不散亂。若入城邑聚落乞求，行色境界不應行處，若不係念則著色欲。以是因緣，係心不散，是名第一一心係念也。
『復次，第二係念：思惟觀外境界可愛園林及蓮華池、可愛河泉遊戲之處，見已作如是念：「如是可愛遊戲之處，以愚癡心而生貪著，必當衰壞。樹葉萎黃，失其本相，彫零墮落，狀似枯死，蔭影希踈。如是有為，一切無常，空無所有，何況愛法。」如是作心係念，作是念已，心不貪著內外境界，魔不能亂。是名第二一心係念。
『復次，第三一心係念利益安樂。云何係念？緣何等法？若食若眠曾見美色，念不分別，心不係念，作如是念：「愚癡凡夫，諸根貪著不知厭足。」如是係念，是名第三一心係念。
『復次，第四一心係念：隨何等處得供養利——衣服床褥、臥具醫藥，心不歡喜，不喜不樂。何以故？供養之利，利養瘡深，割皮壞肉，壞肉斷筋，斷筋破骨，破骨傷髓。利養因緣能壞善法亦復如是。是名第四一心係念。
『復次，第五一心係念：若遊城邑聚落村營，不住城邑。若有眾人往至其所，不與多言、不樂多語。何以故？若人遊行城邑聚落，心則散亂不能自利。如是一心係念，如實觀之，是名第五一心係念。
『復次，第六一心係念：見如是過於塚間樹下、若草????邊、若山㵎邊、若住空舍，無所愛著亦無親愛，不親近他，善法增長得自利益，遠避眾人。是名第六一心係念。
『復次，第七一心係念：聞說天報，心不愛樂，而生厭離。樂聞說於地獄苦果，其心無厭，作如是念：「天退衰沒，為閻羅使自在將去。我今不復作地獄業，亦不隨喜。見有作者，教令捨離。」如是比丘聞天不喜，聞地獄苦不生怖畏，離憂離喜，常念善法，是名第七一心係念。
『復次，第八一心係念。「我起善念，捨不善法，悉令盡壞，離於餘氣，生餘善法。係念善法，若不善念妨於善念，我已斷不善念。」如是攀緣，想念次第之數，一心係念，調伏其心。是人能於洄澓湧波怨家之心，令住境界。是名第八一心係念。
『復次，第九一心係念：念佛功德、念敬重法、念敬信師，隨善師行，正意修行，直視一尋，利益一切眾生，心念度脫。如是係念，得果不空乃至涅槃，是名第九一心係念。
『復次，第十一心係念：善修正行，如有四種大怖畏至，謂衰、老、病、死。怖畏死怨，不憙憶念，見四種法，流動無常於壽命安隱、少壯具足。如是四種，如前所說，常有怖畏。如是修無常想，不樂五欲，不為愛怒之所使也。常行正念，則能碎於煩惱大山。是名第十一心係念。
『復次，第十一一心係念：不生分別，此是精進，此是懈怠。若生是念，則自毀傷。不惱他人，其心清淨，係念調伏，不惱眾生。是名第十一一心係念。
『復次，第十二一心係念：常聽正法，聞已受持，既受持已，堅持不忘。是人知於善法及不善法，如是之人，如大闇中大燈明也。善不善法於佛法中，皆能了知，猶如明燈，是名一心係念。如是一心係念，不為愛怒、不為魔使，是名第十二一心係念。
『復次，第十三一心係念：念身受心，念如是處，知於自相，正心係念，離放逸行。既不放逸，不為閻羅使者自在將去。以自在故，不失憶念，無非時行，不行非處、不行惡境，一切係念。是名第十三一心係念。
『復次，諸天子有十四種善修其心，善調伏心、善清淨心，離於放逸。何等十四？一者知足；二者精進；三者寂靜；四者親近善師；五者離惡知識；六者修習佛法；七者善觀修習；八者捨於憍慢；九者信於因果，法及非法；十者念於善欲；十一者不觀女色；十二者不近親族；十三者正住一切境界；十四者畏於生死。是名十四法善修其心。以此因緣，調伏其心，臨命終時，不畏惡道閻羅獄卒，不開惡道門，不斷正法，不為閻羅使者之所繫縛，隨意將去。不作惡業，能得一切善法者，所謂善調伏心，令修善業，能將眾生至人天中，開涅槃門，後得涅槃。是故，諸天子！汝等應善調伏其心。心調伏故，尚不見於閻羅使者，何況將去。』
「時天帝釋為諸天眾說惡道畏，見閻羅王使者怖畏。『我已如是一一漸增，次第為汝說十四法，今當為汝說十五法。如我往昔從佛所聞，我今當說。何等十五？若出家沙門毀於法式，亦令他作。被袈裟法，所著袈裟令他愛欲，樂好袈裟以自莊嚴，其音麁惡猶如驢聲，細步徐行端嚴威儀，為愛欲故，莊嚴其身。如是沙門不勤精進，樂見女人，憍慢自大，其心輕躁，欲心放逸。是故所著衣服為遮寒熱，纔得覆身，不生貪著、不為愛著。放逸所誑，臨命終時，不生悔心，是名初法。
『復次，諸天子！云何沙門知第二法，知於知足？持何等戒？出家修行或修智慧，既自知已，於施主所施臥具醫藥，知足受畜，相應受施、如法受施。如是受施，不妨出家沙門之法，是名知於第二法也。
『復次，諸天子！云何沙門知第三法？不以貪心念於臥具。若聚落城邑非功德處，為飲食衣服故，捨離阿蘭若處，入於聚落城邑，妨修善法，失於知足。沙門法中第一勝者，所謂知足及不放逸。若人樂貪，不樂知足，為貪所誑，害於善法。如是之人猶如癡狗，還自食吐。是名沙門第三法也。
『復次，諸天子！云何沙門知第四法？所讀經典，不言多讀，恐於施主多設供養飲食衣服、臥具醫藥，恐其難消，妨出家法。非我所應，自知止足。是名沙門知第四法。復有第四少欲之法：若有比丘少欲知足，於何等法不放逸行？如是沙門，或為僧使、或為病人至施主家乞求財物，於施主家若飲一水，妨於善法，唐勞行使，虛作勤勞而無福德。何以故？以貪味故，至施主家，令諸施主心生輕賤。如是比丘非自利益，不利病人，非利眾僧，此是第一輕慢因緣。所謂至檀越家貪於食味、輕躁、不正語，此三種法，世間、出世間之所輕賤。是故知足不放逸行，捨於此法。是名沙門第四法也。
『復次，諸天子！云何知第五法？少欲知足，依止乞食，受出家法，唯受一食，不舉宿食。若舉宿食，心則貪著，不樂禪誦，貪著食味，恐後不得。如是少貪，妨沙門法，何況比丘多貪供養。若畜此法，為於愛網堅牢繫縛。是名沙門第五法也。
『復次，諸天子！云何沙門知第六法？若有沙門大姓出家，少欲知足。「我既出家已，不自說言：『我是某甲大姓出家。』」亦教弟子不令宣說，若受法弟子、若出家弟子教令不說。恐諸施主多設供養臥具衣服、飲食醫藥。「若我受取，妨於善法；若我不受，壞弟子心，若生瞋恚，妨其善法，於未來世得不饒益。」如是之人知足受施，不為愛攝，心不散亂，於正法中生正念心，樂於林中修學禪觀，觀身循身觀，觀心循心觀，觀受循受觀，觀法循法觀。如是比丘於有為獄則能超越，以行少欲知足行故。是名沙門第六法也。
『復次，諸天子！云何沙門知第七法？少欲知足，畏大利養。捨利養已，知何等法？若有比丘多有知識，樂多事務、樂多弟子、多利供養，貪樂請食，數見親舊。如是比丘修行之人，不應與之共為行伴至聚落中。何故不得與其相隨？恐放逸故。如是比丘樂於利養，眾人所知，同處行故，亦謂此人多貪無厭。以供養故，敬重其人，二俱妨礙。若多事比丘受他利養，若此行人不受其物，令多事者其心忿恚，言此比丘諂曲不實，誑於聚落諸施主等，謂是比丘內心貪濁。以是因緣，令他見者內自毀傷。是故少欲知足比丘不應與彼多事比丘同止共住、行來出入，以生過故。是名沙門第七法也。
『復次，諸天子！云何沙門知第八法？少欲比丘怖畏生死，遠於利養，常念一心。云何知法？若在家時，種種技術，既出家已，不復自說。所謂醫方工巧、伎樂刀矟，如是種種技術，不自談說。何以故？恐諸施主知我技術，多致供養，妨沙門法。或以如是世俗技術，心樂習行，毀壞善法，不得一心、不得禪定，心不清淨，妨沙門法，自利利他亦皆損減，不能利益調伏弟子。是故應捨不說技術，是名沙門第八法也。
『復次，諸天子！云何沙門知第九法？少欲比丘智慧之人，遠離供養。見塔寺中，若城邑內、若聚落中、若近聚落、若柵邑中、若近柵邑見有僧寺。若有眾多破戒比丘多欲無厭，多畜飲食，食不淨食，飲酒放逸，治生販賣不淨之物，出入財產，親近俗人以為知識，不樂住寺，多樂住於施主之家。少欲比丘不應與此多欲比丘共住一寺。若有欲得寂靜之心，欲離魔縛，不應住於如是之處。何以故？恐城中人、若聚落人、柵邑中人知諸比丘破戒行惡，謂我一人持戒第一，多施供養。「若我受此供養之物，不名少欲。若我不受如是利養，眾人嫌恨，亦令多人瞋恨施主何故以物乃施一人，不施多人？」知此過已，少欲比丘不應共於不淨比丘同處而住，是名沙門第九法也。
『復次，諸天子！云何沙門知第十法？若有比丘得世俗通，能示異相，少欲比丘不應宣說。何以故？恐諸聞者謂我當是阿羅漢人，多設供養，妨沙門法，或失神通，壞少欲法。是名沙門第十法也。
『復次，諸天子！云何沙門知第十一法？若有比丘持佛舍利，從城至城，從村至村，從邑至邑，從鄉至鄉，以實神力示於世間。如是舍利是大福田，當設供養。如是比丘少聞無智，稱美讚歎少欲比丘，言此比丘多聞智慧，能為汝等演說正法。施主聞已，敬重舍利及多聞比丘，廣設供養。若此比丘受此供養，非少欲法。少欲比丘不應與此遊行比丘共行共住。何以故？諸施主等見此比丘不持禁戒，謂少欲者亦破禁戒。是故不應與破戒者行住坐臥，恐閻羅使獄卒縛故，恐放逸故。是名沙門第十一法也。
『復次，諸天子！云何沙門知第十二法？受乞食法，頭陀功德。無知識處遊行乞食，不行放逸，捨於著味，是名沙門第十二法也。
『復次，諸天子！云何沙門知第十三法？知足比丘受糞掃衣，知足受衣，畜陳故衣，於物知足，是名沙門第十三法也。
『復次，諸天子！云何沙門少欲比丘知第十四法？知足比丘能破魔眾，是名沙門第十四法也。
『復次，諸天子！云何沙門知第十五法？少欲比丘獨行無侶，捨惡知識，摧破無始煩惱堅山。如是知足得第一樂，臨命終時則不為於閻羅使者自在所縛，不見醜惡大怖畏相，心不怖畏。』
「爾時，釋迦天王即說偈言：
少欲知足法，出家應修行，
如是持戒人，則近涅槃道。
所作不悕望，勤求涅槃道，
不為魔境縛，不至魔境界。
若人常修行，不生悕望心，
修行勤精進，則無有眾苦。
念已作怖畏，思惟於現在，
亦知於未來，則脫煩惱縛。
常樂不放逸，畏於不信法，
修無垢淨智，則近涅槃住。
諸天受快樂，猶起放逸行，
何況愚癡人，為放逸所使！
若人行放逸，是為已死人；
若不放逸行，常住智慧人。
放逸懈怠心，精勤能斷除；
放逸眾苦本，捨之如棄死。
「如是釋迦天王為諸天眾化閻羅使怖諸天子，為之說法。爾時，帝釋知諸天子於正法中心生信樂，見閻羅使漸欲消滅。既見此事，復往詣於釋迦天王，復有諸天恐怖隱藏於園林中，一切皆往詣帝釋所。爾時，帝釋知此諸天心之所念，隨諸天眾心漸清淨，漸漸滅化。
「時諸天眾心生敬重，復聽帝釋所說法要，合掌頂上，白帝釋言：『我今現見此法勢力，天王說法隨我等心，得信清淨，閻羅使者亦隨漸滅，隨聞如來所說法力即皆消滅，何況修行，若有修行至不滅處。』爾時，帝釋心生歡喜作如是言：『我於今者，所作已辦。我為如是放逸諸天除斷放逸，得不放逸，令其歡喜。我今當為此諸天眾說深妙法，如我往昔於大師所聞正法要解脫城門，念出入息阿那般那。於昔舊天次第所聞，既得聞已，復見世尊為我宣說，是故我今為諸天說雜四聖諦法，於一諦中四種分別。我今當說，利益如是一切天眾，亦自利益，亦利益他生死行眾生，種種方便為之說法，令諸眾生心得淳熟。我已如是說十五法，我今次為諸天眾等，說十六法，阿那般那出入息法，分別四聖諦，方便自因之相。云何名為次第說也？是修行者，觀於自身縛心獼猴。
『諸天子！云何縛於覺觀心之獼猴？縛何等心？所謂縛識。如是一心，次第觀身相觀：身循身觀，染不染無記觀，受善受循受觀，苦受、樂受、不苦不樂受觀，受自相觀，法循法觀，善、不善、無記如自相，是名四念處。是修行者入如是法，一心觀察一切有為，自相寂滅，觀四念處，是四聖諦相。如是念處遍一切處，所謂次第行相，常無常，合和聚散，空無作者，空無我者，破壞衰惱。如是觀苦無常，見四念處已，觀四聖諦自相。如實觀察，生於暖法，從於暖法，生於智慧。譬如鑽火，先見烟相，後乃見火；如鑽如燧，先生熱氣，後乃生火。以信樂故，於一切煩惱無知法中，未來能生聖法、毘尼亦復如是。以十六種觀四聖諦。
『如是暖法云何生耶？云何觀於四聖諦耶？諸天子！所謂是苦聖諦因緣，有故無常，敗壞故苦，離人故空，不自在故無我。如是四種分別，觀苦聖諦。行者觀苦聖諦已，觀集聖諦四種分別。云何分別？所謂行相續轉故，集相似果流轉諸有故，因一切性流轉有故，勢力不相似相續緣有故。行者復觀苦滅聖諦四種分別。諸天子！云何行者分別修行苦滅聖諦？捨一切衰惱故，滅煩惱火離故，一切法第一寂滅故，清淨法出生死故。行者復觀道聖諦四種分別。諸天子！云何行者分別觀察？所謂得不退處故，道不顛倒故，一切聖人所住法故，以無礙斷除生死衰惱出世間故。是名十六種修行之法，我已說之，汝等天眾勤修精進，觀現煖法，展轉相教，從出入息生於煖法，從於煖法生於頂法，以信係念三寶功德聚等，勝過前觀。
『如是行者云何觀察，名頂法道？如山頂上頂法增長，次第得生忍法善根。以得忍故，住第三處，名生現前，非現法忍。以現忍法，故名忍法。忍增長故，名世間第一法。於一念時，心心數法，名得世間第一法。次第得成須陀洹。如是之法，我自證之。若人能證如是之法，不見閻羅可畏使者，亦不怖畏。如是，諸天子！以不放逸故，得如是法。是故，諸天子莫得放逸。』
「爾時，釋迦天王而說頌曰：
若於出入息，善知十六斷，
暖法及頂相，忍法逆順觀。
知世第一法，次第知真諦，
知次第正法，不失於善道。
解脫於三結，破壞八種有，
勇猛斷惡道，故名須陀洹。
有漏不善法，決定行惡道；
流趣於涅槃，故名須陀洹。
「爾時，天帝釋說此偈已，告諸天眾：『如是十六種念阿那般那，我已具說，汝當思惟。此道寂滅，入涅槃城，無所怖畏，一切聖人之所愛念，是故汝等應當決定修行此道。若汝畏於閻羅使者，應當次第憶念如是阿那般那十六之行。
『復次，諸天子！有十七種中陰有法，汝當係念行寂滅道。若天、若人念此道者，終不畏於閻羅使者之所加害。何等十七中陰有耶？所謂死時見於色相。若人中死，生於天上，則見樂相。見中陰有猶如白㲲，垂垂欲墮，細軟白淨，見已歡喜，顏色怡悅。臨命終時，復見園林，甚可愛樂，蓮花池水亦皆可愛，河亦可愛，林亦可愛，次第聞諸歌舞戲笑，次聞諸香，一切愛樂無量種物和合細觸。如是次第，即生天上，以善業故，現得天樂。得此樂已，含笑怡悅，顏色清淨，親族兄弟悲啼號泣，以善相故不聞不見，心亦不念。以善業故，臨命終時，於中陰有，大樂成就。初生樂處，天身相似，天眾相似，如是之相生處相似，如印所印，亦如一切天眾色相，亦如欲界六天受樂，亦如遊行境界相似，觸亦相似，天色相似。又住中陰，見諸天中生處勝故，即生心取，愛境界故，即受天身，是則名曰初中陰有。
『復次，諸天子！云何第二中陰有耶？若閻浮提人中命終生欝單越，則見細軟赤㲲可愛之色。見之愛樂，即生貪心，以手捉持，舉手攬之如攬虛空，親族謂之兩手摸空。復有風吹：若此病人冬寒之時，暖風來吹，若暑熱時，涼風來吹，除其欝蒸，令心喜樂。以心緣故，不聞哀泣悲啼之聲。若其業動，其心亦動，聞其悲啼哭泣之聲，業風吹令生於異處。是故親族兄弟，臨命終時，悲泣啼哭甚為障礙。若不妨礙，生欝單越。中間次第有善相出：見青蓮花池，鵝鴨鴛鴦充滿池中，周遍具足，其人見之，即走往趣。如是中間生於善心，命終即見青蓮花池，入中遊戲。若於欝單越欲入母胎，從花池出，行於陸地，見於父母染欲和合。因於不淨，以顛倒見，見其父身乃是雄鵝，母為雌鵝。若男子生，自見其身作雄鵝身；若女人生，自見其身作雌鵝身。若男子生，於父生礙，於母愛染。生欝單越，是名第二中陰有也。
『復次，諸天子！云何第三中陰有耶？若閻浮提中死，生瞿陀尼，則有相現。若臨終時，見有屋宅盡作黃色猶如金色，遍覆如雲。見虛空中有黃㲲相，舉手攬之，親族兄弟說言病人兩手攬空。是人爾時善有將盡，見身如牛，見諸牛群如夢所見。若男子受生，見其父母染愛和合而行不淨。自見人身，多有宅舍，見其父相猶如特牛，除去其父與母和合。瞿陀尼人男子生者，有如是相。若女人生瞿陀尼界，自見其身猶若乳牛，作如是念：「何故特牛與彼和合，不與我對？」如是念已，受女人身，是名瞿陀尼國女人受生。是名第三中陰有也。
『復次，諸天子！云何第四中陰有耶？若閻浮提人命終生於弗婆提界，則有相現。見青㲲相，一切皆青遍覆虛空。見其屋宅悉如虛空，恐青㲲墮，以手遮之，親族兄弟說言遮空。命終生於弗婆提國，見中陰身猶如馬形，自見其父猶如父馬，母如草馬，父母交會愛染和合。若男子受生，作如是念：「我當與此草馬和合。」若女人受生，自見己身如草馬形，作如是念：「如是父馬何故不與我共和合？」作是念已，即受女身。是名第四中陰有也。
『復次，諸天子！云何第五中陰有耶？若欝單越人臨命終時，見上行相。諸天子！若大業大心，心業自在，生於天上。臨命終時，以手攬空，如一夢心，夢中所見種種好花，見之歡喜，又聞第一上妙之香，第一妙色皆悉具足第一莊嚴青黃赤白，第一香氣在其手中。是人見花，生於貪心，作如是念：「今見此樹，我當昇之。」作是念已，臨終生於中陰有中，見蓮花樹青黃赤白有無量種。復作是念：「我當昇樹。」作是念已，即上大樹，乃是昇於須彌寶山。昇此山已，見天世界花果莊嚴，作如是念：「我當遊行如是之處，我今至此，花果之林處處具足。」是名欝單越人下品受生。是名第五中陰有也。
『復次，諸天子！云何第六中陰有耶？若欝單越人，以中業故，臨命終時欲生天上，則有相現。臨命終時，見蓮花池甚可愛樂，眾峯莊嚴，一切皆香。昇此蓮花，昇已須臾，乘空而飛，猶如夢中。生於天上見妙蓮花，可愛勝妙最為第一，作如是念：「我今當至勝蓮花池，攝此蓮花。」是名欝單越人中品受生。是名第六中陰有也。
『復次，諸天子！云何第七中陰有耶？欝單越人以勝業故，生三十三天、善法堂等三十三處。從欝單越臨命終時，見勝妙堂，莊嚴殊妙，其人爾時即昇勝殿。實非昇殿，乃昇虛空，至天世界。見其宮殿，心念即往，生此殿中以為天子。是名欝單越人命終之後生於天上，受上品生。是名第七中陰有也。
『復次，諸天子！云何名曰第八中陰有道相續？若欝單越人臨命終時，則有相現。諸天子！其人見於園林行列遊戲之處，香潔可愛，聞之悅樂，不多苦惱。無苦惱故，其心不濁，以清淨心捨其壽命，受中陰身。見天宮殿，作如是念：「我當昇此宮殿遊戲。」作是念已，即昇宮殿，見諸天眾遊空而行，或走或住山峯之中，或身相觸，處處遊戲。住於中陰，自見其身，昇於天上猶如夢中。三十三天勝妙可愛，一切五欲皆悉具足，作如是念：「我今當至如是之處。」作是念已，即生天上，取因緣有，如是有分，有上中下。生天上已，見於種種殊勝園林，悕望欲得，從欝單越死，生此天中。如是一切欝單越人生此天已，餘業意生，樂於欲樂，貪五欲境，歌舞遊戲受愛欲樂，憙遊山峯多受欲樂，愛一切欲。何以故？由前習故，愛習增長。如是，諸天子！是名欝單越人命終生天，生此天處熏習遊戲及死時相。是名第八中陰有也。
『復次，諸天子！云何第九中陰有耶？若瞿陀尼人命終生天，有二種業。何等為二？一者餘業；二者生業。生於天上，其人云何中陰受生？臨命終時，則有相生。現報將盡，或中陰有，則有相生，動亂如夢。諸天子！瞿陀尼人臨命終時，以善業故，垂捨命時，氣不咽濁，脈不斷壞，諸根清淨。于時次第見大池水如毘琉璃，入池欲渡，其水調適不冷不熱，洋洋而流浮至彼岸，如是如是近受生處。既至彼岸，見諸天女第一端正，種種莊嚴，戲笑歌舞。其人見已，欲心親近，前抱女人，即時生天，受天快樂。如夢中陰即時滅壞，無量亂心，生已即覺，見眾妙色，受勝妙身。是名第九中陰有也。瞿陀尼人生有三品——上、中、下業，同一光明、等一中陰、等同一見、同一生行，一切相似，不如欝單越人三種受生差別相也。
『復次，諸天子！云何名曰第十中陰有也？若弗婆提人臨命終時，見於死相。見自業相或見他業，或見殿堂殊勝幢幡，欄楯莊嚴，於中陰有心生歡喜，周遍遊戲，欲近受生。於殿堂外，見業相似，見眾婇女與諸丈夫歌頌娛樂，第一莊嚴，歌舞戲笑。於中陰有作如是念：「我當出殿見諸婇女及諸丈夫，共其遊戲歌舞戲笑。何以故？以諸婇女與諸丈夫第一遊戲歌舞戲笑。」念已即出，入遊戲眾。爾時其人自知我入，猶如睡覺，即生天上。是名第十中陰有也。
『是名四天下中陰有也。如是光明中陰有生，我微細知，餘不能了。諸餘外道莫能知者，雖世間法，無人能見。
『復次，諸天子！云何名曰第十一中陰有耶？諸餓鬼等，以不善業生餓鬼中，惡業既盡，受餘善業，本於餘道所作善業、可愛之業猶如父母，欲生天中，則有相現。云何盡有而心相現？諸天子！若餓鬼中死，欲生天上，於餓鬼中，飢渴燒身、嫉妬破壞，常貪飲食、常念漿水，但念飲食，餘無所知。命欲終時，不復起念，本念皆滅，其身無熱，柔軟清涼，身有長毛，遍身惡蟲皆悉墮落，面色清淨，涼風觸身。臨至命終，悉無飢渴，諸根淨潔。鵰鷲烏鵄諸惡禽獸常啄其眼，至臨終時，皆悉不近。見飲食河盈溢充滿，入中陰有，以前習故，雖見飲食，不飲不食，唯以目視，如人夢中見食，不飲不食；或如夢食，雖食不飽。如是雖見而未飽滿，唯生歡喜。見天可愛，如覺見色，心即生念，走往趣之，悕望欲往至於彼處，念已即趣，生於天上。是名十一中陰有也。
『復次，諸天子！云何名曰第十二中陰有耶？希有之業，以愚癡故受畜生身，無量種類多癡因緣。業成熟故，餘業受於無量百千億生死之身。業成就故，墮於地獄、餓鬼、畜生，於無量劫所作之業輪轉世間，不可窮盡、不可思量。無始邪曲，不作利益，惱害眾生，輪轉無窮。於畜生中，無量種類、無量種食、無量諸道、無量種身、無量種地，有無量種諸心種子造無量業，或教他不信，作諸惡業。受報既盡，猶如渧於大海之水，令海枯竭。業海生渧，畜生業盡，以餘善業，畜生中死，生二天處——或生四天王天或生三十三天。於畜生惡道苦報欲盡，將得脫身，則有相現，其相所緣有無量種，不可具說。畜生中死，生於天上，甚為希有，非謂餓鬼、地獄中也。何以故？以癡心故，多作惡業墮畜生中，於一世中所作惡業，百千億生受之不盡，或於一劫至百千劫生死流轉，從生至生，業鎖所繫，流轉世間，受畜生身。是故寧墮地獄、餓鬼，不受愚癡畜生之身。以是因緣，畜生之中，命終生天，甚為難有，非地獄也。如是畜生苦處臨終見光明現，以餘善業，癡心薄少，本智少增，智心漸利。臨命終時，見光明相，若見山谷、見諸樹林、種種流水、種種河池及見飲食。若憶念見世間智故，見有樂處，或在山中或在林間、或憶飲食或見樂處，即走往趣，如夢所見，走往趣之，如是如是近受生處。即受天身，如從夢覺，見眾色相，於百千億受生之處，悉皆未曾見如是色，見已歡喜發希有心。此何等物？云何有此？何因有此？以不習故、諸識鈍故，是故生於希有之心：「我當至此盡攝此物。」餘善業故，起如是心，以此因緣生如是意，生此念時，即生天上。是名十二中陰有也，第一難有、第一希有、第一難知。戲弄之中，業最第一。種種業處，心大幻師遊戲諸道生死之處，戲弄眾生。』「爾時，諸天聞天帝釋說此語已，心生深信而說頌曰：
天王如父母，利益天世間，
天王利我等，此世及未來。
為我等說法，斷於放逸心，
我等必當得，盡苦涅槃道。
以現業果報，為我等宣說，
以生死之法，示世令解知。
天王見實諦，饒益於我等，
以我愚癡故，示之以智慧。
貪心愛婇女，常求於欲樂，
天王示我等，生死之因緣，
王如盲者導，病者大良藥，
演說正法道，利益諸天眾。
天王既如是，說法以利益，
令閻羅獄卒，悉滅不復現。
「爾時諸天眾說此偈已，爾時天帝釋復告諸天子：『云何名曰第十三中陰有？道地獄眾生希有難得生於天上。餘業因緣、善因緣故。如業成熟，第一清涼、第一利益。先墮地獄，善為出緣，從於無量苦惱之中既得脫已，生受無量快樂之地。地獄眾生者，所謂活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱大地獄等，及眾隔處、受大苦處、第一可怖毛竪之處，焰火熾然周匝圍遶。是地獄人以業盡故，將欲得脫，從此地獄臨命終時，則有相現。云何中陰有生於天上？業因緣故，捨於大苦，受第一樂。諸天子！地獄之人惡業盡故，命欲終時，若諸獄卒擲置鑊中猶如水沫，滅已不生。若以棒打，隨打即死，不復更生。若置鐵函，置已即死，不復更生。若置灰河，入已消融，不復更生。若鐵棒打，隨打即死，滅已不生。若鐵嘴鳥、鐵烏食噉，食已不生。若師子虎狼種種惡獸取之食噉，食已不生。是地獄人惡業既盡，命終之後，不復見於閻羅獄卒。何以故？以彼非是眾生數故，如油炷盡則無有燈，業盡亦爾，不復見於閻羅獄卒。如閻浮提日光既現，則無闇冥。惡業盡時，閻羅獄卒亦復如是。惡口惡眼如眾生相，可畏之色皆悉磨滅，如破畫壁，畫亦隨滅，惡業畫壁亦復如是，不復見於閻羅獄卒可畏之色。以如來說：「閻羅獄卒非眾生數故，是名地獄。」眾生得脫地獄，生於天上。』
「爾時，天帝釋以偈頌曰：
如人值怨家，得脫無眾難，
如得多知識，一切方便利。
既得脫惡業，大力獄卒處，
今已得善業，生於天世間。
其人生天上，無量諸莊嚴，
常受於天樂，乃至善業盡。
其人不自在，業盡還退沒，
如燈油炷盡，光明亦隨滅。
業風之所吹，從上而退下，
風力之所轉，流轉於世間。
若人有智慧，不為業所縛，
諸業不能縛，不流轉生死。
如以藕根絲，欲繫須彌山，
其人渡曠野，無憂及衰惱；
智者不流轉，猶如須彌山。
「爾時，天帝釋為諸天眾說是偈已，復說地獄中陰有相。『本所不見，忽於虛空中見有第一歌舞戲笑，香風觸身，受第一樂。眾妙音聲謂樂器音種種音聲，聞如是等風吹樂音。聞可愛香。見妙色相——園林花池，聞眾妙音。自見身相忽生妙色，威德第一。見身香潔花鬘莊嚴，一切無礙。見諸虛空清淨無垢，星宿滿空。聞河流聲，鵝鴨鴛鴦出種種音，皆悉聞知。如是中陰聞當生處有諸音樂，琴瑟箜篌種種樂音，先於無量百千億歲未曾得生。如是歡喜，遍生善相，如自見身在於兄弟親族知識，念念之中生大歡喜。欲近生有，或生三十三天或生四天王天。至此天已，見眾園林及聞香氣，七寶蓮花，天子端正，作如是念：「我今當至如是之處。」念已即生，如是有分，取因緣有。如是眾生惡業既盡，從地獄出，於不可說大苦惱處命終，生於大樂之處，是名十三中陰有也。
『復次，諸天子！云何名曰第十四中陰有道相續？云何知耶？若人中死，還生人中，有何等相？云何悕望？其人死時，若生人中，則有相現，云何悕望？若生人中，於臨終時，見如是相。見大石山猶如影相在其身上，爾時其人作如是念：「此山或當墮我身上。」是故動手欲遮此山，兄弟親里見之，謂為觸於虛空。既見此已，又見此山猶如白㲲，即昇此㲲乃見赤㲲，次第臨終，復見光明，以少習故，臨終迷亂，見一切色如夢所見。以心迷故，見其父母愛欲和合，見之生念而起顛倒。若男子生，自見其身與母交會，謂父妨礙；若女人生，自見其身與父交會，謂母妨礙。當於爾時中陰則壞，生陰識起，次第緣生，如印所印，印壞文成。是名人中命終還生人中，是名十四中陰有也。
『復次，諸天子！云何名第十五中陰有道相續？天中命終，還生天上，則無苦惱。如餘天子命終之時，愛別離苦，墮於地獄、餓鬼、畜生。如此天子不失己身莊嚴之具，亦無餘天坐其本處，不見種種苦惱之相，所坐之處無餘天生，此天命終生於勝天。若四天處，命終之後生三十三天。可愛勝相，聞眾歌音先所未聞，見五欲境皆悉勝妙。次第命終。見中陰有，第一天女種種音聲，手執蓮花，色相殊勝，河池流水園林勝妙，昔所未覩如夢所見。是中陰有見如是事。若近生有，如從眠覺，見於正色。見五欲功德境界具足，本所未見，嗚呼歎言：「如是希有，昔所未見！我當往至如是之處。」念已即往生於天中。是名第十五中陰有相續道也。
『復次，諸天子！云何名曰第十六中陰有道相續？云何有耶？若從上天退生下天，見眾蓮花園林流池皆亦不如，既見此已，飢渴苦惱，渴仰欲得，即往彼生。如是雖同生天，二種陰有，二種相生。是名第十六中陰有相續道也。
『復次，諸天子！云何名曰第十七中陰有道相續？若弗婆提人生瞿陀尼有何等相？瞿陀尼人生弗婆提復有何相？諸天子！如是二天下人彼此互生，皆以一相。臨命終時，見黑闇窟，於此窟中有赤電光，下垂如幡，或赤或白。其人見之，以手攬捉，是人爾時現陰即滅，以手接幡，次第緣幡入此窟中，受中陰身。近於生陰，見受生法，亦如前說。或見二牛或見二馬愛染交會，即生欲心，既生欲心，即受生陰。如是，諸天子！是名第十七中陰有也。
『汝等當知！既知此法，勿得放逸。何以故？放逸之人不得脫於生老病死，於世間法不得利益。如是放逸，永無安樂；若欲脫苦，當自勉力，捨於放逸。若天、若人有智慧者，應捨放逸。天子當知！是名十七種中陰有道相續不斷，汝等應當捨諸放逸。諸天子！如是十七中陰有道相續，汝等應當思惟觀察。既觀察已，則如實知，如實知已，勤修精進。
『復次，諸天子！於二十法中從一漸增，已為汝等次第宣說十七中陰有道相續。今為汝等，說十八界。何等十八？眾生無量，信解不同，無量種性，怖畏三過。三聚眾生，三種自在，微細信解。種種所作、種種性、種種業、種種道、種種苦樂、種種色、種種增上。一切眾生心界之性，心界廣多，身體各異，如是無量眾生心界，總略麁數有十八惡。心過所使，以廣心界，故有地獄、餓鬼、畜生、天、人輪轉。總說諸法，十八所攝。初界性中，欲為增上，天之與人，欲心增上。一切鬼女及畜生女、能變化者，慢心增上、瞋恚增上。以瞋心故，欲心薄少，是則名曰畜生，非人初界性也。於畜生中，復有多欲，欲心增上，謂孔雀鳥、俱翅羅鳥、鳩鴿鷄雀、鵝鴨鴛鴦、眾蜂魚等、迦陵頻伽鳥。其性多欲，是名上欲。
『復次，諸天子！云何第二心性界也？於畜生中，何等畜生名為中欲？所謂猫狗猪牛、水牛駱駝、象馬騾驢、烏鵄雕鷲、鸜鵒鳥等，是名中欲。是名第二心性界也。
『復次，諸天子！云何第三心性界耶？於畜生中，何等畜生名下欲心？所謂師子虎兕、狼狗熊羆、豺豹狐狸、摩伽羅魚、俱賒耶魚、吉利斯摩羅魚、摩伽羅魚、屯頭摩羅魚。如是等類，時節行欲，非時不行，是名下欲。是名第三心性界也。
『諸天子！於畜生中有無量種、無量生處、無量名字，不可具說、不可數知。
『復次，諸天子！云何第四心性界耶？於畜生中，何等畜生瞋心偏多，非欲心多？此第四界，所謂師子虎狼、狗蛇黃狖、兕豹熊羆、角鵄烏雕、失收摩羅及野猪等。如是眾生瞋心偏多，是名第四心性界也。
『復次，諸天子！云何第五心性界耶？於畜生中，何等畜生名為中瞋？所謂牛馬水牛、迦陵頻伽鳥、娑林陀鳥、迦盧陀鳥、孔雀鷄雉及猫鼠等，中瞋恚性。是名第五心性界也。
『復次，諸天子！云何第六心性界耶？謂下瞋性。所謂下瞋者，鵝鴨鴛鴦、食魚白鳥、俱翅羅鳥、雀娑羅鳥、驢鹿龜鼈、兔蝟山烏、鴈鳥蝦蟇。如是等比，名為下瞋。是名第六心性界也。
『復次，諸天子！云何第七心性界耶？於鬼神中，若有神通，行於欲心。阿修羅神——畜生之數，欲性增多，名為上欲。是名第七心性界也。
『復次，諸天子！云何第八心性界耶？若食香餓鬼，名曰中欲。是名第八心性界也。
『復次，諸天子！云何第九心性界耶？若悕望鬼、食棄食鬼，是名下欲。是名第九心性界也。
『復次，諸天子！云何第十心性界耶？迦樓足天等，名曰下欲，瞋心則多，好愛鬪諍，常欲與諸阿修羅鬪。以其瞋故，欲心則薄。是名第十心性界也。
『復次，諸天子！云何第十一心性界耶？謂鬘持天，中欲、中瞋、中性，是名第十一心性界也。
『復次，諸天子！云何第十二心性界耶？所謂常恣意天，欲性則多，瞋恚性少，不善鬪諍。行使諸天，多瞋少欲。是名十二心性界也。
『復次，諸天子！云何第十三心性界耶？所謂一切三十三天，欲性則多，瞋恚薄少，是名第十三心性界也。
『復次，諸天子！云何第十四心性界耶？謂欝單越人，瞋恚心薄，欲性界多，是名第十四心性界也。
『復次，諸天子！云何第十五心性界耶？謂瞿陀尼人，一切瞋恚心多，欲心亦多，二性同等，是名第十五心性界也。
『復次，諸天子！云何第十六心性界耶？弗婆提人，欲心、瞋心二俱雜有，是名第十六心性界也。
『復次，諸天子！云何第十七心性界耶？謂閻浮提人，種種性、種種行、種種信解，是名十七心性界也。
『復次，諸天子！云何第十八心性界耶？一切餘天及地獄人，雖受苦惱，見業幻女人，猶生欲心。以業作故，如是地獄欲心亦多四天王天。眾生心性，如是界，如是依止，如是信解，是名總說一切十八界性。如是一切有欲、有瞋則有癡心，以癡因緣而有貪、瞋。若離癡心則無貪、瞋。以癡心故，或貪、或瞋。如是，諸天子！是名分別三種之過，以依過故，無量分別。
『復次，諸天子！復有十八界，所謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。如是，諸天子！是名十八界。若天、若人思惟如是十八界者，能於境界護放逸行，此是一切愚癡凡夫癡因緣也。
『復次，諸天子！放逸之人有十九處，二種所攝，所謂四禪處除淨居天有十六處，欲界三處——地獄、畜生、餓鬼。人受苦多者，地獄所攝，是為十九。
『復次，諸天子！如前所說，四禪、十六處人，及地獄、餓鬼、畜生，是為二十。如是生死不調伏故，各各差別。或說十種掉悔。』
「爾時，諸天眾聞天帝釋說是法已，即以偈頌讚帝釋曰：
天王說此法，寂靜最第一，
我今受此法，怖畏故修行。
若人能說法，利益於他人，
其人如父母，示以涅槃城。
若為他人說，一句之善法，
則為善導師，為眾生所尊。
天王之所說，善法價無量，
此法得寂靜，非為餘寶物。
寶物歸無常，善法增智慧；
世間物破壞，善法常堅固。
若有順法行，隨人百千世，
雖種種寶物，不能至後世。
種種財寶物，則可強劫奪，
王賊及水火，不能劫法財。
「爾時，諸天子讚歎供養天帝釋已，於帝釋前恭敬而住。爾時帝釋調伏諸天，為諸天子示一切天樂皆悉無常，變壞無我，除滅所化。時諸天眾皆生厭心，還歸本宮，受天之樂，乃至愛集樂業既盡，命終還退，不墮惡道，生於人中，第一順法以自修行，樂遊林野，畏未來世。得聞法已，出家學道，或得須陀洹、或得斯陀含、或得阿那含、或得阿羅漢。以前聞法因緣力故。
「復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天二十九地，名曼陀羅。眾生何業生此天中？彼以聞慧見：有善人順法修行，以正直心不惱眾生，實見業果，清淨持戒、常樂持戒，離於諂曲。如煉真金，清淨無垢。正見修行受持善戒，畏未來世，布施修福。所謂見有修禪比丘欲斷魔縛，盛夏熱時流汗熱渴，施石蜜漿或施拂扇。如是善人不殺眾生，或見獵師羅捕孔雀、山鷄種種眾鳥，獵師捕得，或養或殺，或以眾鳥作遊戲具。是人見之，恐其殺害，贖此生命，放之本處令得安樂。是名不殺利益眾生。云何不盜？云何捨盜？見於微細業之果報而生怖畏。是持戒人若河池岸邊或於異處，見有楊枝或有蜜漿，為施行人，是人渴乏，不取不飲，以慈心故。是名不盜。如是之人命終生於三十三天。
「既生天已，一切諸欲皆悉具足，五樂音聲，遊戲園林，種種眾鳥出妙音聲，於蓮花中眾蜂音聲、鴻鳥之音。林中眾樹七寶莊嚴。諸蓮花池香水充滿如毘琉璃，在中遊戲。其山峯中七寶焰光、七寶石窟，金銀頗梨、因陀青寶，如是種種眾鳥出妙音聲。如是眾鳥，七寶為翅而以莊嚴，種種音聲聞之悅樂。一切天眾互相隨順，無量美音遍園林中。於其林中可愛飲食從河而流，若天見之，生大歡喜，歎未曾有。如是林中種種眾色，種種莊嚴，莊嚴其身。與諸玉女百千同眾，遊戲受樂，受於天中種種快樂。其身光明，威德第一。如是天子受業果報，與諸天女圍遶受樂，心生歡喜。既受樂已，如是思惟：『我當往詣毘琉璃寶莊嚴欄楯圍遶林中。』眾寶莊嚴，種種眾鳥出妙音聲充滿林中，一切天眾心皆歡喜，五樂音聲，遊戲受樂，與諸天眾及諸天女遊戲林中。林中有池，名曰清水，清淨可愛。諸天眾等，於蓮花池遊戲受樂。爾時，初生天子與天女眾欲至此林，爾時諸天遙見天子歌舞戲笑，徐步而行，往迎天子，詣清水池，於此池邊歡娛受樂。以池力故，隨諸天子心之所念，一切皆現。若念色香，眾蜂具足。若念天飲，天飲即生。若念須陀，色香味具亦復如是，柔軟淨潔，色如滿月。若念林樹，即生第一功德具足種種樹林，鈴網彌覆，微風吹動出妙音聲，如乾闥婆音。復次天眾作如是念：『我當入池。』作是念已，即入池中，沒身深入。見於池中種種寶珠以為欄楯，莊嚴寶殿，或真金白銀、毘琉璃寶、青寶頗梨、雜寶為床，敷以天衣。天子天女遊戲受樂於其池中，無量種種，不知厭足於五欲樂。無有妬嫉，互相愛敬，遊戲歌舞，娛樂受樂。既出池水，復往詣於尼單多林，於其林中多有眾鳥，蓮花林池具足莊嚴。無量眾鳥出妙音聲遍滿林中，其樹常有種種光明，其林具足種種功德，眾蓮花池以為莊嚴。諸天眾等，其身光明種種功德具足境界，受天快樂。
「愚癡凡夫第一樂者，所謂天子天女娛樂受樂。愚癡凡夫為婇女羅網之所纏縛，流轉生死，互相娛樂。
「久受樂已，復往詣於摩多山峯宮殿之處，昇須彌峯，與諸天女共昇山峯。微風吹衣，幡然隨風，皆共上昇摩多山峯。爾時，天子見此宮殿殊特妙好，蓮花莊嚴，七寶光明嚴好山峯，如山功德具足相應。摩多山峯其處高峻，奇特嚴好，不可譬喻。於此峯中遊戲歌舞，娛樂受樂。既受樂已，見大光明過其本相。其山峯中先具光明猶如日光，時有異光來照山峯，其光照已，過百千倍。天子見之，怪未曾有，即閉兩目，低頭而住。何以故？先未曾見此光明故。其光照之，不久還滅，如閻浮提見天火下，眾生見之皆大怖畏，時諸天子見此光明，亦復如是。怖畏未久，心還安隱，怖畏滅已，一切皆共籌量此事。『何故有此希有之相，令我等天皆生怖畏，未久還滅？』時諸天眾怪未曾有，詣善法堂，與諸天女至帝釋所。見天帝釋，頂禮供養，皆悉圍遶恭敬而住。爾時，釋迦天王近住天眾，歌舞遊戲，種種蓮華以為莊嚴，歡喜戲笑，一切天眾於帝釋前歌舞遊戲，曼陀羅地諸天眾等，不歌不舞亦不遊戲，亦不歌頌讚歎帝釋，不與餘天言談語論。
「爾時，帝釋告曼陀羅所住天眾：『諸天子！汝等何故不歌、不舞、不遊戲耶？』爾時，曼陀羅所住天眾白天王言：『我於住處見未曾有、本所未聞奇特之事。』
「爾時，天王告曼陀羅所住諸天：『汝見何等希有之事，自言昔來未見未聞？』時曼陀羅諸天白帝釋言：『天王！我等遊戲摩多山峯，昇彼山上，見大光明從上而下，一切山峯皆大焰起。我見此事，怪未曾有。未知當有何等因緣？』
「帝釋聞之，少思惟已，告諸天眾：『有如斯事！我已先聞如是之事。我於爾時聞此事已，即問世尊：「以何因緣有此奇特希有之事？」爾時世尊而告我言：「憍尸迦！汝已閉於惡道之門，勿生怖畏。一切有為，生死所攝，所謂無常。汝今諦聽，當為汝說。此是夜摩天上諸天命終。夜摩諸天色量形貌及以受樂勝三十三天過百千倍，以業盡故，命終還退，去此無量百千由旬，從上而墮。其光薄少，如燈欲滅，光明微少。如是夜摩天子於虛空中退時墮落，光明微少，猶尚如是，況夜摩天大光明相不可具說。夜摩天光，三十三天所不能視。何以故？非境界故。憍尸迦！三十三天不能視於夜摩天光。夜摩天眾三種業故，三十三天但說二業。」我從世尊聞如是說，汝今所見亦復如是，今為汝說。』時諸天眾聞是語已，於五欲中生厭離心。
『此是夜摩諸天命終之時，退歿相也。其光去此無量百千由旬，從空而下，汝勿怖也。』爾時，釋迦天王為諸天眾而說頌曰：
隨如是大樂，富樂亦如是，
決定當墮落，受如是大苦。
業得相似果，世尊如是說，
以其業勝故，其果亦如是。
上上相續法，如業之所得；
上上相續縛，其果亦如是。
此威德上故，知業決定勝；
以業上勝故，得勝命色力。
一切諸天眾，業盡故還退，
譬如焦敗種，種之不復生。
觀心性相續，念念如燈焰，
心因念念滅，諸業亦如是。
無常業因故，終必有破壞，
謂樂有常者，是則不可得，
樂若非無常，不生亦不滅。
若有智慧者，應離愛境界，
厭離愛欲人，則得離愛樂。
一切有漏法，無常苦不實；
若得無漏法，乃名不動樂。
「如是天帝釋為曼陀羅諸天如實說已，復更安慰曼陀羅天，令歸自地，告諸天眾：『汝等諸天於一切時莫得放逸。』爾時，諸天禮天帝釋，還其所止，到本地已，受五欲樂，五樂音聲種種莊嚴園林之中，受天之樂。乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，生安樂處，或作大人，為一切人之所愛念，無有病惱，生大種姓、大長者家，常受安樂乃至老死。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第三十處名曰上行。眾生何業生於此天？彼以聞慧見：有眾生順法修行，信業果報，行於正見，布施修福，持一分戒。初持多分，後一切持。於道行僧布施靴鞋及施澡瓶。不殺不盜。或有邊地夷人捉人欲殺，是持戒人救贖令脫。若是王者，或見曠野征伐得財，恐犯偷盜，不受其分。是名不盜。云何不殺生？是持戒人或是王者，見有惡人欲來害己，以持戒故不斷其命。如是之人畏業果報，命終生於三十三天，名上行地。生此天已，以善業故，三千天女以為給侍，諸天女眾種種瓔珞莊嚴其身，手執種種伎樂琴瑟及種種香，種種歌頌讚歎天子，向天子所欲心親近。天子見之，亦向天女各各生於歡喜之心，皆共往詣常歡喜園。其林一切毘琉璃寶、金銀之樹以為莊嚴，種種流泉蓮花林池莊嚴其園。有無量河而為莊嚴，種種鈴網彌覆其上，無量眾鳥周遍莊嚴，出於無量種種美妙和雅之音。其林如是種種莊嚴，天子天女於園林中互相映發，轉增妙好。林中有山，名曰遊戲，七寶所成，有無量種眾色寶鹿端正莊嚴，赤蓮花寶以為其脇，真金為背，白銀為腹，真金為頂，珊瑚為足，頗梨為角。或有一色，所謂金色，或有二色——金色、銀色，一切眾色以為莊嚴。一切諸鹿於林樹間隨天眾行，出眾妙音如天女歌，如是眾鹿歌眾妙聲。此諸天眾既受如是無量樂已，復往詣於須彌山峯，於山峯中有一大河，名曰山谷。乘種種殿，種種伎樂五樂音聲，勝欲具足，第一歡喜，威德具足，往詣須彌山峯山谷河所。於此種種河岸之間，遊戲受樂。流水岸中、蓮花林中、園林之中歌音悅耳，受於欲樂，皆生歡喜互相愛敬。多有天子及天女眾，花香塗身，花鬘貫頂。以善業故，受天快樂，以業力故，隨順遊戲。如天所應，受天之樂，不可譬喻，今說少分，一切世人不能具說。何以故？不可譬喻，如是天樂無相似故。人中持戒，善業因故，受如是樂。於此天中，受五欲樂，乃至可愛善業破壞朽盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，第一安樂，近於山澤、多有河林國土之中，或為大王或為大臣，第一威德。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第三十一地名威德顏。眾生何業生於彼天？彼以聞慧見：有眾生第一淨心，布施修福，持七種戒，不近惡友，持戒不濁，護持福德，常勤精進，一心直心，如煉真金。護幾種戒？所謂不殺及不偷盜。云何不殺？若國土荒亂互相殺害，是持戒人畏破戒故，寧自捨命，不害他人，不教他殺，是名不殺生。云何不盜？若國土荒壞亂，一切眾人競取他物，是持戒人畏破戒故，飢渴垂死，寧自捨命，不取他物。云何布施？施何福田？若供養佛、若說法處而施與之。第一修心，其意正見。是人命終生於天上威德顏地。生此天已，威德光輪周遍圍遶，第一勝色。受相似因果，以善業故。五樂音聲以悅其耳；常聞曼陀羅香、俱賒耶舍香、青蓮花香、七寶花香，以悅其鼻；舌得種種上妙須陀天上味飲；目見種種七寶山谷上妙之色；身得種種勝妙天衣，無有經緯；優鉢羅華香以塗其身。如是天子以善業故，善果成就。千天女眾以為圍遶，園林莊嚴，其林勝妙如融金色。金銀枝中懸以寶鈴，微風吹動出妙音聲，以為娛樂，又聞種種歌頌讚歎之音，受第一樂。天鬘天衣以為莊嚴，遊戲山谷，見於無量種種眾色毘琉璃寶、金銀青寶、大青寶王。於頗梨山峯自見其身，猶如明鏡。時初生天子，天女圍遶入寶山峯，見百千身，百倍歡喜。諸天女眾亦復歡喜，嗚呼歎言：『我身如是端正莊嚴！我今常樂五樂音聲，受天五欲功德之樂。』諸天女眾心生歡喜，從一山峯至一山峯，從一山谷至一山谷，皆於其中遊戲受樂。
「愛毒所醉，如狂病人心行不正，如是天眾放逸所壞亦復如是。共諸天女遊於山頂，種種飲食須陀之味，種種鳥音，於園林中受無量樂。互相愛樂，一心共遊，一心係念。如是遊戲，以天衣鬘瓔珞莊嚴，皆共往詣如意園林，或往詣於酒水河池。於此河中，赤優鉢羅花遍覆其上，鵝鴨鴛鴦以為莊嚴。時諸天眾於河岸上食於花汁，或飲上味天之美飲，與諸天鳥遊戲受樂。見之悅目。爾時，諸天愛毒所醉，復飲天酒，百倍增長。愛火燒五欲薪，愛欲所渴，不知厭足，一切皆為欲網所縛。譬如有人犯官禁法，為王所縛。一切天眾見於無量百千愛欲，見之往趣，遊戲其中。於飲河岸既遊戲已，河中蓮花、鉢頭摩花、優鉢羅花、拘物陀花，眾鳥在中歡喜受樂。
「池中有鳥，名曰赤水，七寶為身及以兩翅，其身光明。見諸天眾樂放逸行，即為天子而說頌曰：
天眾常放逸，天鳥亦復然，
天眾及飛鳥，彼此無勝劣。
樂行於非法，不求解脫樂，
天眾若如是，與鳥無差別。
若離於放逸，順法而修行，
則為世間勝，以不放逸故。
若天樂遊戲，禽鳥亦如是，
天眾則與鳥，平等無差別。
以其業勝故，受生法亦勝，
若入於惡法，不得生善處。
若不覺生死，一切皆無常，
天眾若如是，愚癡如畜生。
生苦及老苦、死苦亦如是，
恩愛及別離，次第受眾苦。
若人有智慧，視於無垢法，
彼於世間勝，非汝放逸行。
若人覺苦惱，而生淨智慧，
是人名為天，非汝著欲者。
親友及兄弟，數數愛別離，
若不厭生死，與鳥等無異。
飲酒過雖重，酒醉尚可醒，
放逸不可悟，是故應遠離。
放逸破壞人，輪轉於五道，
是故離放逸，第一勝方便。
酒醉但一日，令人不醒悟；
放逸惛醉人，流轉百千劫。
若離於放逸，則得不滅處，
若人樂放逸，常受於生死。
若人求利益，當捨於放逸，
放逸生煩惱，大聖之所說。
鳥行於放逸，畜生輕心故；
天何故放逸，而不能捨離？
「如是天鳥以善業故，教化利益一切諸天。如是天鳥，猶如父母，利益教示。此諸天眾放逸心故，不覺天鳥說利益法。
「爾時，諸天復往詣於摩多羅林。種種音聲，互相愛敬，至摩多羅林遊戲受樂。其林皆是七寶之樹，枝葉相接，無量眾蜂遊戲在於林樹之上天寶花中。天眾見之，皆生歡喜，共天女眾遊戲歌舞。天女歌音遍園林中，於園林中出於響音，皆如歌聲。鳥音、蜂音，其音齊等，遍須彌山。其須彌山本性可愛，既有此音，二倍轉勝。時諸天眾若見、若聞，皆受快樂，大欲成就。共諸天女遊戲受樂，種種莊嚴，妙色具足，遊戲歌舞，受天之樂，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。有餘善業，若生人中，受第一樂。心常歡喜，顏貌端正，為一切人之所愛敬，或為王者或為大臣。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：有天處第三十二地，名威德焰輪。眾生何業而生彼處？彼以聞慧見：此眾生善心修福，不諂不幻，觀於正法，以正見心利益一切眾生，信佛法僧。其心柔軟，修行福業。若於僧寺或見佛塔有破壞者，為之修治。或時塔寺為火所燒，竭力救護，不惜身命。或見大火焚燒佛法眾僧珍寶財物，喪身救之。或見有人為火所燒，入火救之。以悲心故，能作如是難為福德。云何不殺及不偷盜？若見道邊遺落之物——若金若銀及餘財寶，取已唱令：『此是誰物？』若有人言此是我物，當問其相，實者當還。若無人認，七日持行，日日唱之，若無主認，以此寶物付王大臣、州郡令長。若王大臣、州郡令長見福德人不取此物，後當持與佛法眾僧。是名不偷盜。云何不殺？若行道路見諸虫蟻蚓、蛾蝦蟇及餘小蟲，捨避諸蟲，行於遠道。以慈悲心護眾生故，信業果報，知生死過，觀生滅法。是名不殺生。是持戒人身壞命終生於善道，三十三天威德焰輪所住之地。
「生彼天已，第一善業，其威德輪周匝莊嚴，而受快樂，不可具說，今說少分。其身周遍威德熾光如日之照，而不曜目，以善業故。百千天女圍遶其人而受快樂，金毘琉璃、青因陀寶以為宮殿，遊戲歌舞。復有園林，花常開敷，多有眾鳥出妙音聲，見色聞聲皆可愛樂。復有一林，名曰開合，處處諸林開目、閉目常見光明。於此林中共諸天女遊戲受樂，生希有心。復往詣於祇多之林，與無量百千天女歌舞音聲遊戲山峯。以歌音故，出眾響聲猶如歌音。若有異天於諸林中遊戲受樂，聞此歌音，即出其林，自相謂言：『是何等聲？猶如第二釋迦天王。』出已即見初生天子，天眾見之，生歡喜心出迎天子，發希有心。既見天子，皆生歡喜，命天子言：『善來天子！汝來我所。汝於天眾最為殊勝。於此天中，猶如第二釋迦天王。』
「爾時，餘天皆悉速往至天子所，到已圍遶。時諸天子歌舞戲笑，心生歡喜圍遶天子，皆共往詣歡喜園林遊戲受樂。諸天女等圍遶天子歌舞遊戲，爾時天子須臾迴顧，見諸天眾皆隨其後，心生歡喜問天眾言：『欲至何所？』時諸天眾語初生天子：『今當往詣歡喜園林可愛之處，五欲功德受於勝樂。』爾時，天子未曾見此奇特園林，徐行往詣歡喜園林。其林晃曜光明普照猶如日輪，初生天子見此園林，復生歡喜入此林中。見此林樹有無量種，甚可愛樂。一林之中具四威德，無量百千眾鳥音聲，或有出於微妙音聲，或有命言：『善來天子！』或有圍遶歡喜踊躍，如是天鳥莊嚴園林。復有異處，於山谷中，河水之聲出眾妙音，真金為岸。於其水中多有種種鵝鴨眾鳥出妙音聲。既見此河，與無量天女在於河岸遊戲受樂，五樂音聲歡娛受樂。既受樂已，復往詣於如意樹林，見如是樹光明如月，或見如日。新生天子於此樹下受五欲樂，不可具說。既受如是無量樂已，向蓮花池。至蓮花池，天眾圍遶如奉帝釋，皆生歡喜。於蓮花池既受樂已，復往詣於高聚山頂歌舞遊戲，天子天女互相娛樂，受五欲樂。至高聚頂，見山頂上有蓮花池，無量眾鳥共諸天眾受第一樂。以善業故，第一威德。共諸天眾於園林中、如意林中、上味林中。多有眾鳥莊嚴其林，於此林中遊戲受樂。是時天子於高聚峯，與諸天眾久受樂已，復觀自地新生天子，生希有心，百千天眾皆共圍遶。復與天眾詣善法堂，見天帝釋。
「爾時，新生天子至善法堂。見善法堂種種眾寶以為莊嚴，眾寶欄楯，如前所說。爾時，釋迦提婆見此天子，心生歡喜而說頌曰：
以善業果報，今生於此地，
於此天世間，命終當墮落。
業盡還墮落，隨業之所生，
今若修善業，後不生悔心。
放逸著欲樂，消盡於善業，
以時自在故，業盡墮惡道。
見餘天退沒，云何不生厭？
我亦當墮落，決定無有疑。
若有畏未來，隨順於法行，
其人命終時，則無惡道畏。
放逸無怖畏，其心行不善，
後得大憂惱，臨終生悔熱。
一切諸天眾，必當有退沒，
既知欲無常，莫行於放逸。
五欲誑眾生，為欲之所迷，
欲網所纏縛，常墮於地獄。
知此衰惱已，當作自利益，
以心調伏故，命終心不悔。
為欲蛇所螫，欲如海潮波，
癡人趣死路，為欲火所燒。
親愛及兄弟、親友皆別離，
死時眾苦集，不可得具說。
死時既至已，猶如墜山巖，
大力不可避，將人入惡道。
大力執持人，能壞於世間，
天眾既知已，當捨於放逸。
諸根生貪著，而不知厭足，
愛心常增長，如酥油投火。
如是種種門，因愛有世間，
輪轉於地獄、餓鬼及畜生。
生死所擾動，苦惱自迷心，
既知能離愛，則到第一道。
勇健者斷愛，離憂無苦惱，
則得安隱眠，以能離愛故。
若人心常樂，修行於智慧，
不為於生死，愛網之所縛。
若人心無相，厭離於愛欲，
離垢及曠野，到安樂彼岸。
若人不厭苦，得樂亦不欣，
是人脫苦樂，能到涅槃城。
若有人修行，常起慈悲心，
是人知因果，則能脫苦網。
若人不分別，離意分別過，
是人離眾過，能得無上道。
和合則有離，盛色必有衰，
有命皆歸死，一切法如是。
諸天將退沒，念念欲現前，
當知如是法，莫行於放逸。
愚人無方便，常求於欲樂，
如沙中求油，則是不可得。
若人樂放逸，則不得安樂，
放逸受大苦，如樹根堅牢。
我為汝實說，法非法之義，
汝當善思惟，勿於後生悔。
若有愚癡人，不受善師教，
臨終衰惱至，心必生悔熱。
億千那由他，無數億兆載，
阿僧祇諸天，皆為放逸誑。
無常大劫火，尚燒此山王，
何況諸天身，如水沫芭蕉。
諸行皆遷動，生法悉無常，
如是諸法中，求樂不可得。
「如是天帝釋為新生天子方便說利益法，時新生天子以放逸故，不受一言。爾時，帝釋知其不受，默然而住。時初生天子合掌頂上，禮帝釋已，與諸天眾歌舞遊戲，百眾千眾還歸自地，園林花池處處遊戲。遍觀住處，流泉華池莊嚴之處，種種眾鳥其聲可愛，種種山谷寶光焰輪，與諸天眾受無量樂。放逸覆心，愛著慾心，慾火所燒，從於五根生五種焰，心窟住處，不覺自燒。與諸天女放逸遊戲，覆藏怨賊，謂為親友。如是受樂乃至愛善業盡，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有善業生於人中，常受安樂，第一端正，無量功德，生大種姓，為一切人之所愛念，或為人王或為大臣，生處長壽，乃至命終受樂不壞。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第三十三地名曰清淨。眾生何業生於彼天？彼以聞慧見：此眾生以善心故，信於因果，持七種戒，於一切眾生起慈悲心，不近惡友，不與惡人言語談論，常信三寶。其心寂靜，心無障礙，意無散亂，不行惡法，不與下賤惡人交友，於一切眾生常說愛語、利益時語。供養法師，常聽正法，隨力布施。若於行路乃至不以盜心取他草葉，是名不盜。云何不殺生？若蝦蟇、若屯頭迦(兩頭蛇也)，乃至目見不起殺心。何以故？一切眾生皆自愛命，以此因緣，一心係念，諦視而行，不傷眾生。云何不殺生？若有疾病恐喪其命，買肉療病。若於熱時或經多時，肉中生蟲，若去此蟲則斷蟲命，寧自喪命，不去此蟲，護蟲命故。如是善人乃至微細小罪，見之生怖。云何不盜？如是善人安樂利益一切眾生。若田澤園林有乾牛糞，知他所攝，終不故取，恐犯偷盜。如是之人捨於盜心，持戒離垢，不雜不濁，離於穅秸。是持戒人身壞命終生於善道，名清淨地。
「如是天子生此天已，受第一樂。其身光明勝於日光，威德熾盛，受於無量天之快樂。以善業故，受如是樂。諸天女眾百千圍遶，天鬘天衣莊嚴其身，七寶林中與諸天女遊戲，受於第一之樂。復往詣於樂鹿頂林，見此園林可愛奇特，生大歡喜，問諸天曰：『以何因故，如此園林勝諸園林？花果莊嚴山窟嵠谷崖岸，河泉花池流水，無量眾鳥出妙音聲。於其山中處處多有眾寶之鹿，種種莊嚴第一殊勝。』
「爾時，先生諸舊天等，告初生天子曰：『天子當知！如我往昔次第曾聞先世天子作如是說：「有轉輪聖王，名曰頂生，主四天下，受於無量百千之樂，欲無厭足。以自在力，來至此天。從四天王天次至此天。於人中數無量百千歲，在此天中受於欲樂而無厭足。既至此天，與天帝釋分座而坐，與帝釋天共出遊戲。知此林中無量功德，至此林中遊戲受樂。以此因緣，此林殊勝乃至於今，勝於餘林。時頂生王於此天中，與天帝釋同處而坐，自業盡故，從天還退。」我昔曾從先舊諸天傳聞斯事，非我自見，此林具足乃至於今時。』新生天子聞已歡喜，遠離疑惑，以五樂音聲受於無量五欲之樂。「林中有鳥，名曰悕樂，以善業故，為諸天子而說頌曰：
以愛因緣故，欲心無厭足，
多欲從愛生，心意不可滿。
一切眾生類，死法常現前，
設以諸方便，不能遮此法。
久受無量樂，必定當退沒，
是故諸天子，應隨順法行。
唯有法能救，能令得善道，
以法得壽命，無法則無壽。
若能愛樂法，隨順於法行，
從樂得樂處，則不見眾苦。
若不愛樂法，樂行於非法，
則墮於地獄，常受諸苦惱。
如是天王界，所說諸地處，
除斯更無有，其餘諸地住。
此三十三天，更無微少處，
而能脫死地，以無常業故。
應知此因緣，種種無常法，
帝釋所說法，而天不能受。
善智憍尸迦，其身如妙藏，
愛於俱賒花，捨離於惡眾；
為諸天父母，善說於正法，
愚天不受教，放逸亂心故。
「如是天鳥為諸天子說是偈已，時諸天子性放逸故，不生厭心，放逸覆心，不受其教，還著欲樂。但觀現在，不觀未來。於此天中受五欲樂，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘業，生於人中，常受快樂，好行善法，端正第一，為一切人之所愛樂。以餘業故。
「復次，彼比丘知業果報，觀三十三天所住地處，除此三十三地，更無餘地。彼作是念：『但有如是三十三天，更無餘地。此是釋迦天王之地，天王福力、天王自在，更無有餘。』如是觀於第二天眾因果相似，相續而生，業果之鏡皆悉相應，一一諸地各各差別。具觀察已，於無量生死怖畏，生厭離心。生死險處，愛別離苦、怨憎會苦、老病死苦逼迫之處，見無量苦，暴河所漂，心生厭離。嗚呼！世間甚為大苦，於生老病死大險難處，沒在其中而不覺知，不知求出。如是生死無有少樂、無常敗壞、變易之法。眾生愚癡，不知不覺，以身因緣，多作眾惡，身雖破壞，業縛不亡。爾時，比丘觀是事已，而說頌曰：
種種內供養，床褥及臥具，
此身要當壞，無人能自護。
不念於恩惠，得便則傷害，
智者為身怨，則不造惡業。
衰病所住處，種種眾苦集，
不淨穢惡聚，是故名為身。
智者所觀察，死相常現前，
命念念不住，須臾歸磨滅。
此身念念老，終無有增長，
為愚癡所迷，恃少生憍慢。
恃財生憍慢，不益於自身，
財物皆亡失，惡業還自燒。
若不行布施，則無受樂報，
財物會歸盡，貪狂故守護。
若所愛財物，布施於師長，
此財則堅牢，慳者財如草。
淨心布施者，猶如盲者導，
此世未來世，能護怯弱者。
持戒七種福，不可破壞句，
戒能護丈夫，上生於天中。
第一勝智者，常欲殺煩惱，
是人脫眾縛，則到不退處。
有海大險難，此三堅牢筏，
若得無垢心，則能到彼岸。
「如是比丘觀布施、持戒、智慧果報，如實見之，欲至實諦，三種觀已，得十八地。於一切生死中，心得厭離，修行精進以求涅槃，不住魔境。地行夜叉知此事已，告虛空夜叉。虛空夜叉告四護世，護世天王告三十三天，三十三天告夜摩天，如是展轉至光音天，如上所說。
轉載於 CBETA 中華電子佛典協會
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「復次，比丘觀於持戒，若有離於持戒智慧，不得生天。彼以聞慧見：持戒者生於天中，受天快樂。以有智故，命終退時，不墮惡道。以何等戒、有幾種戒，生於天中？以何相生？見七種戒化生天中，有上中下：不殺生戒，生四天王處；不殺、不盜，生三十三天；不殺、不盜、不行邪婬，生夜摩天；不殺、不盜、不邪婬、不妄語，不兩舌、惡口、綺語，生兜率陀天；受世間戒，信奉佛戒，不殺、不盜、不邪婬，不妄語、兩舌、惡口、綺語，生化樂天，他化自在天亦如是。比丘如是觀於戒業繫諸眾生，上生天中。
「云何持戒？生於何處？彼以聞慧見：此眾生受不殺戒，生四天處，身量、色力、富命第一。若受不殺、不盜戒，生三十三天，身量、色力、富命轉勝。若受不殺、不盜、不婬，親近修習，生夜摩天，身量、色力、富命轉勝。信智勝故，生兜率陀天，身量、色力、富命轉勝。不殺、不盜、不邪婬，不妄語、兩舌、惡口、綺語，生化樂天，身量、色力、受樂富命轉勝於前。受持不殺、不盜、不邪婬，不妄語、兩舌、惡口、綺語，生於他化自在天中，身量、色力、壽命、富樂勝於餘天。非魔波旬自在所使，亦不使魔。
「復次，比丘知業果報，觀微細因生於天上。彼見：思心為勝戒因，上中下戒，生六欲天，心勝業勝，生於六天，以心勝故生處亦勝。
「復次，比丘觀戒幾種？彼見世間有二種戒：一者自生；二者從他。自生者，自性能持；從他者，和合而生。復有二種戒：一者在家；二者出家。在家戒者，所謂五戒；出家戒者，持解脫戒。復有二種戒，謂一行戒，非一行戒。一行者，所謂一戒；非一行者，或受二戒，或持三戒。復有二種：一者久時；二、不久時。久時者，盡形護戒；不久時者，隨心所要，隨力持戒。復有二種：一者有垢；二者無垢。有垢戒者，生於天中；無垢戒者，至於涅槃。復有二種戒：一者世間戒；二者出世間戒。世間戒者則有流動，出世間戒則無流動。復有二種戒：一者自護；二者護他。自持戒者，名曰自護；他護者，令他住於世間染戒。復有二種：一者止；二者作。作者，成就諸行，轉於生死；止者，知因知緣而不進學。復有二種：一者智攝；二者施攝。布施攝戒，得大富樂；智所攝戒，得至涅槃。復有二種：一者內行；二者外行。外行者，依於淨身；內行者，心口意淨。復有二種：一者修習；二者不習。修習者，已於無量世來修習；不習者，一世持戒。如是比丘觀如是等無量二戒。
「復次，比丘觀微細戒，有幾種戒？比丘觀戒復有三種：一者少分戒；二者多分戒；三者盡受戒。少分戒者，持於一戒；多分戒者，或持二、三；盡受戒者，持一切戒。復有三種：一者愛；二者不愛；三者自性愛。愛者，為財利故而受禁戒；不愛者，疾病故而受禁戒；自性者，自性淨行，此功德勝。復有三種戒：一者禪行戒；二者無禪戒；三者離惡戒。禪行戒者，修世間禪，乃至入於城邑聚落而常修禪；非禪戒者，離禪行戒；離惡戒者，恐遭眾惡，捨之不為，如人醉酒，行不善業，智人見之，斷酒不飲。復有三種戒：一者諂曲戒；二者不諂曲戒；三者性善戒。諂曲戒者，垢染不淨，得少果報；不諂曲戒者，得大果報；性善戒者，若心增上則得大果，若心劣弱其果則小。復有三種：一者因緣持；二、非因緣持；三者法不應作。因緣持者，有因緣故，護持禁戒；非因緣者，無緣持戒；不應作者，生於大姓所不應作，護種姓故。復次，從緣持戒者，為得佛故、以思勝故，其果則大；無緣持戒，其果則小，不識果故；不應作者，求世名故，其果亦小，生於人中。復有三種：一者畏師；二非畏師；三者畏於惡道。畏師持戒，名下持戒；非畏師持戒，名中持戒；若畏惡道，名上持戒。復有三種：一者自持戒而不教人；二者自行、教人；三者於他行捨。復有三種：一者缺戒；二者不缺戒；三者一切缺戒。缺戒者，初善持戒，後則破戒，是名缺戒；不缺戒者，初中後時常善持戒，是名不缺戒；一切缺戒者，會諸外道而受齋戒，邪見殺生，是名一切缺戒。
「復次，比丘觀四種戒。何等為四？離口四過：一者妄語；二者兩舌；三者惡口；四者綺語。復有五種戒，止五境界，是名為五。復有六種因緣而持禁戒：一者畏他求便；二者畏於罰戮；三者怖畏；四者因緣；五者不觀；六者自性。復有七種戒，謂身三戒，口有四戒。比丘如是觀無量持戒，眾生畏於惡道，持戒能度。如是持戒略說二種：一者世間；二者出世間。
「如是比丘觀四天王天已，觀三十三天所住之地及觀業行。以何業故生三十三天？彼以聞慧見：三十三天所住之地，何等三十三？一者名曰住善法堂天；二者名住峯天；三者名住山頂天；四者名善見城天；五者名鉢私地天；六者名住俱吒天(俱吒者山名也)；七者名雜殿天；八者名住歡喜園天；九者名光明天；十者名波利耶多樹園天；十一者名險岸天；十二者名住雜險岸天；十三者名住摩尼藏天；十四者名旋行地天；十五者名金殿天；十六者名鬘影處天；十七者名住柔軟地天；十八者名雜莊嚴天；十九者名如意地天；二十者名微細行天；二十一者名歌音喜樂天；二十二者名威德輪天；二十三者名月行天；二十四者名閻摩娑羅天；二十五者名速行天；二十六者名影照天；二十七者名智慧行天；二十八者名眾分天；二十九者名住輪天；三十者名上行天；三十一者名威德顏天；三十二者名威德焰輪天；三十三者名清淨天。
「如是三十三天，比丘觀於微細業之果報，持戒善業，集何等業生於善道？善業因緣，得善果報，樂報處生。彼以聞慧，聞佛說法，非外道法。彼見：諸天所生之處，遊戲受樂不可稱說，帝釋天王之所擁護，住善法堂。外道說為常住不滅。初觀善法，次分別觀善修何戒，生善法堂？彼見聞知：若人持於七種之戒，不缺戒、不穿戒、不隟戒，堅固持戒不可譏嫌；布施修心，於福田中稱時而施，若施阿羅漢、若看病人、若父母、若阿那含、若斯陀含、若須陀洹、若起滅定、若道行人，行慈悲心歡喜捨與，於怖畏者，施其壽命。是人命終生善法殿，作釋迦提婆，姓憍尸迦，名能天主。有九十九那由他天女以為眷屬，恭敬圍遶供養帝釋，如一女人供給丈夫。諸天女等心無嫉妬，供養天后同奉帝釋，亦無妬心。
「其善法殿廣五百由旬，毘琉璃珠以為欄楯，珊瑚為柱，頗梨硨磲馬瑙莊嚴，閻浮檀金而為殿壁，如融金色。其床皆以金剛摩尼、赤蓮華珠、青珠玉寶以為莊嚴。其諸蓮華，金剛為鬚，真金為莖，清淨華池以為莊嚴。復有眾鳥，毘琉璃翅，赤蓮華珠以為其嘴，青因陀寶以為其身，遍滿池中。其池四岸，青摩尼華、摩尼布地。復有眾鳥，青因陀寶以為其足，硨磲為嘴，珊瑚為眼，充滿池中。其池復有眾鳥，具足其身皆如閻浮檀金，珊瑚為翅，因陀羅寶以為其眼。復有浴池，眾蜂莊嚴，其蜂色相如毘琉璃，莊嚴浴池。
「其善法堂有十大華池。何等為十？一名難陀蓮華池；二名摩訶難陀蓮華池；三名歡喜蓮華池；四名大歡喜蓮華池；五名遊戲蓮華池；六名正憶念蓮華池；七名一切義蓮華池；八名正分別蓮華池；九名如意樹蓮華池；十名因陀羅覆處自在大光明蓮華池。是為十種大蓮華池，以用莊嚴天善法堂。復有其餘蓮華林池，其華清淨，白銀為莖，真金為鬚，琉璃為葉，金剛為臺。復有蓮華，金剛為莖，雜色為葉，一一華葉如赤寶華、如毘琉璃、有如硨磲、有如金色，有如是等雜色蓮葉，或有百葉、有二百葉乃至千葉，種種色華各各差別，以為莊嚴。釋迦天王善法殿堂，其蓮華中多有眾鳥——常欲之鳥、一切行鳥、常音聲鳥。若天帝釋與諸天女入蓮華池娛樂遊戲，鳥亦遊戲；天奏音樂，鳥亦發聲。復有眾鳥，名欲放逸，若天帝釋遊於華池，鳥亦遊戲，如天女身。復有眾鳥名曰遊行，於華池岸，口銜華鬚，遍於池側，舞弄遊戲，出妙音聲。釋迦天王有如是等勝蓮華池。
「復次，比丘觀天帝釋善業所化。彼見：華池真金為魚，或白銀魚、毘琉璃魚，赤蓮華寶以為其翼，硨磲為目——若瞋恚時如赤蓮花，種種雜寶以為鱗鮔或七寶翅，遊戲受樂於蓮花池。
「復次，比丘復觀帝釋蓮華林池。彼以聞慧觀蓮華池以何為地？彼以聞慧見：天帝釋真珠為沙以覆其地，或以銀沙、或以金沙、或毘琉璃以為其沙。如是種種雜色莊嚴，悉分別見。帝釋天王善業所化。
「復次，比丘如是分別觀察地分。彼以聞慧見：彼波頭摩華之林，周匝皆以真金欄楯，或毘琉璃以為欄楯，或以白銀而為欄楯，真金羅網以覆其上，種種眾鳥出妙音聲遊戲池邊。復次，比丘知業果報，觀善法堂蓮華池中，其蓮華池眾蜂雜色出眾妙音，金色華中白銀色蜂，金剛為翅，其身柔軟；白銀蓮華，金色為蜂。如是種種眾蜂遊戲其中。如是善業成就種種果報。
「復次，比丘觀善法堂。彼以聞慧觀善法林釋迦天王，幾種園林？彼以聞慧見善法堂所有園林，一一觀察善法諸天。帝釋天王與諸天女在何等林遊戲受樂，五欲自娛？彼見：有林名天女遊戲，天樹華果皆悉具足，眾鳥充滿。樹名如意，隨天所念，悉從林生。若諸天眾遊戲林中，勝華開敷，天女入林，若近其樹，華即下垂，授諸天女。時諸天女，既取華已，枝條還舉。如是眾華色香相貌各各差別，隨其念生，故名意樹。若念音樂亦復如是，聞種種音，隨心所念，善業之風吹諸樹葉互相敲觸，其聲美妙如天樂音，故名意樹。復有無量憶念之樹，隨諸天女心之所念，莊嚴之具、天衣、天華隨念皆得，故名意樹。復有意樹毘琉璃色，真金莖葉，白銀為枝、毘琉璃葉；珊瑚為枝，或七寶葉，流出美味。復有意樹，若諸天女欲見帝釋，以善業故，即於此林見化帝釋，與之娛樂。此林功德，見化帝釋，如是林中，九十九那由他天女，一一天女各見與己共相娛樂，不見餘女與天主會。隨諸天女心念莊嚴，見帝釋身，即隨所念，故名意樹。如是林中無量欲樂，於此林中次第遊戲，至喜樂山。其山莊嚴，七寶所成，以金剛身巖崿莊嚴，真金樹枝彌覆周遍猶如宮殿，金銀青珠以為麞鹿莊嚴其山，多有眾鳥出妙音聲。其山有殿，名曰勝上，殿有千柱，其柱皆以金毘琉璃、青摩尼寶之所成就。金剛廁填，百千天宮猶如紅色，端嚴殊特，師子之座敷具柔軟。殿有千床，毘琉璃寶以為莊嚴。
「釋迦天王攻阿修羅軍，既得勝已，一切天眾皆懷歡喜，讚歎帝釋，共諸天女昇於此殿遊戲歌舞共相娛樂，隨其本業，各各自受上中下樂。既遊戲已，復入山中遊戲受樂，一心念欲。何以故？女人多欲，天欲勝故，天欲熾然。復詣一河，於其河中，上味飲食隨河而流，種種色香上味之飲充滿其中，若有飲者，離於醉亂。飲名歡喜，天女飲之，心大歡悅。復有美飲，名曰能觀，既得飲已，悉能遍觀一切天中所有園林、無量山障，一切皆見。復有天飲，名曰眾味，其飲甚多，飲之色力百倍增長。天女飲已，復入食地，以其自作上中下業，得如是報，種種色香美味具足。既飲食已，復往詣於音樂之地，遊戲山中，毘琉璃寶以為樂器，真金為絃，眾寶鼓音，馬瑙雜寶以為簫笛，諸天女眾無量音聲，如是無量無數音樂、乾闥婆音。諸天女眾遍身莊嚴，身諸樂具遊戲受樂，以自娛樂，歌樂音聲宮商和雅，音曲齊等，皆悉具足。為增欲樂，既作歌音，復往詣於鈴音之地。其地鈴網微風吹動，出於無量百千妙音，聞之歡喜歌舞戲笑，種種妙寶莊嚴其身。復往詣於眾鳥莊嚴蓮華之池，其池眾鳥，金銀雜寶以為莊嚴，天女入中遊戲受樂，各取金華而共遊戲，以華相散，心無嫉妬，種種遊戲，其聲美妙。八功德水，遊戲其中。
「既遊戲已，為增欲故，自欲難滿，貪著欲燒，不知厭足。復往詣於鏡樹之林，於此林中自見其身種種莊嚴，功德具足，種種鏡中見種種色，十倍放逸。何以故？女人之性，三種放逸。何等為三？一者自恃身色而生放逸；二者自恃丈夫而生放逸；三者憍慢而生放逸。自見身色，輕餘女人。復捨此地，更詣一林，名一切時。其林一日具有六時，常不斷絕猶如輪轉，以六種時而為莊嚴。林中眾鳥無量雜色，隨其林中時分相似，共遊林中，離於嫉妬，心懷悅樂。見此林已，隨心所念，入六時林，隨時遊戲而受悅樂。種種時鳥自集遊戲，與諸天女而相娛樂，於此林中受五欲樂，不念餘林。時天帝釋既至此林，天女歡喜歌舞戲笑，供養帝釋。如是帝釋，一林之中種種功德皆悉具足。
「復次，比丘觀天帝釋第二園林有幾種林？名字何等？彼以聞慧見：帝釋林名一切遊戲。有何功德？彼見聞知：其林自體名一切林，於此林中多有天子，共諸天女遊戲受樂，百千天女隨念遊戲。於遊戲處有八萬四千行殿，毘琉璃寶以為其輪，閻浮檀金以為鈴網，白銀羅網以覆其上，七寶莊嚴。第一天子或有乘馬、或有乘鵝，或有乘空、或有地行，或有伎樂、或作歌音，圍遶帝釋向遊戲處。八萬四千龍象，金網覆身，寶鈴莊嚴，柔軟繒褥以覆象上。若象念慾，頤則開敷，香汁流出。第一勝天乘此龍象，瞻仰帝釋，前後圍遶，詣遊戲處。八萬四千天女種種莊嚴，瞻仰帝釋，或歌或舞、或奏天樂、種種遊戲，詣遊戲處。八萬四千天女作眾伎樂，遊戲歌舞娛樂帝釋，種種莊嚴，瞻仰帝釋。天后舍脂，乘千輻輪七寶之殿，真金毘琉璃、硨磲馬瑙、天青珠寶、大青珠寶以為莊嚴。駕百千鵝，閻浮檀金為身，珊瑚為足，赤寶為目，赤蓮華寶以為其身，珊瑚為嘴，真珠為翅，以駕其殿。隨帝釋念而有所至，帝釋坐上，以種種寶莊嚴其身，威德光明勝百日光同時並照，與后舍脂詣遊戲處，勝餘一切天女莊嚴足一百倍，共天帝釋分座而坐，詣遊戲處。如是諸天受於色聲香味觸樂，與三十三天向一切樂林。一切天眾圍遶帝釋及以舍脂，如前所說，受於無量百千種樂。龍象之殿，大臣侍衛歌樂音聲娛樂帝釋，向一切樂林遊戲受樂。欲至彼林，先住天女聞天樂音，手執蓮華作眾伎樂出迎帝釋。帝釋見之，告諸天眾：『此諸天女，一切林中種種眾寶以為莊嚴，種種音聲。我今與之遊戲林中。』時諸天眾聞帝釋說，白言：『天王！此諸天女，王之給侍，常歸於王，以王為主。』帝釋告言：『此天女等，非我給使，非歸於我，非我業力；以自業力，自業受身，隨其自業有上中下，是故天女有上中下，非是我力。』
「爾時，帝釋而說頌曰：
下業得下報，眾生道成就，
中業得中報，上業丈夫身。
若人所作業，隨業得果報，
其人時處業，於此身中受。
若天光明輪，遊戲種種樂，
斯人得善果，清淨勝業故。
若丈夫作業，或善或不善，
受於果報時，或苦或受樂。
此種種樂報，種種天遊戲，
此非我因緣，由彼前業得。
「復次，比丘觀於持戒，若有離於持戒智慧，不得生天。彼以聞慧見：持戒者生於天中，受天快樂。以有智故，命終退時，不墮惡道。以何等戒、有幾種戒，生於天中？以何相生？見七種戒化生天中，有上中下：不殺生戒，生四天王處；不殺、不盜，生三十三天；不殺、不盜、不行邪婬，生夜摩天；不殺、不盜、不邪婬、不妄語，不兩舌、惡口、綺語，生兜率陀天；受世間戒，信奉佛戒，不殺、不盜、不邪婬，不妄語、兩舌、惡口、綺語，生化樂天，他化自在天亦如是。比丘如是觀於戒業繫諸眾生，上生天中。
「云何持戒？生於何處？彼以聞慧見：此眾生受不殺戒，生四天處，身量、色力、富命第一。若受不殺、不盜戒，生三十三天，身量、色力、富命轉勝。若受不殺、不盜、不婬，親近修習，生夜摩天，身量、色力、富命轉勝。信智勝故，生兜率陀天，身量、色力、富命轉勝。不殺、不盜、不邪婬，不妄語、兩舌、惡口、綺語，生化樂天，身量、色力、受樂富命轉勝於前。受持不殺、不盜、不邪婬，不妄語、兩舌、惡口、綺語，生於他化自在天中，身量、色力、壽命、富樂勝於餘天。非魔波旬自在所使，亦不使魔。
「復次，比丘知業果報，觀微細因生於天上。彼見：思心為勝戒因，上中下戒，生六欲天，心勝業勝，生於六天，以心勝故生處亦勝。
「復次，比丘觀戒幾種？彼見世間有二種戒：一者自生；二者從他。自生者，自性能持；從他者，和合而生。復有二種戒：一者在家；二者出家。在家戒者，所謂五戒；出家戒者，持解脫戒。復有二種戒，謂一行戒，非一行戒。一行者，所謂一戒；非一行者，或受二戒，或持三戒。復有二種：一者久時；二、不久時。久時者，盡形護戒；不久時者，隨心所要，隨力持戒。復有二種：一者有垢；二者無垢。有垢戒者，生於天中；無垢戒者，至於涅槃。復有二種戒：一者世間戒；二者出世間戒。世間戒者則有流動，出世間戒則無流動。復有二種戒：一者自護；二者護他。自持戒者，名曰自護；他護者，令他住於世間染戒。復有二種：一者止；二者作。作者，成就諸行，轉於生死；止者，知因知緣而不進學。復有二種：一者智攝；二者施攝。布施攝戒，得大富樂；智所攝戒，得至涅槃。復有二種：一者內行；二者外行。外行者，依於淨身；內行者，心口意淨。復有二種：一者修習；二者不習。修習者，已於無量世來修習；不習者，一世持戒。如是比丘觀如是等無量二戒。
「復次，比丘觀微細戒，有幾種戒？比丘觀戒復有三種：一者少分戒；二者多分戒；三者盡受戒。少分戒者，持於一戒；多分戒者，或持二、三；盡受戒者，持一切戒。復有三種：一者愛；二者不愛；三者自性愛。愛者，為財利故而受禁戒；不愛者，疾病故而受禁戒；自性者，自性淨行，此功德勝。復有三種戒：一者禪行戒；二者無禪戒；三者離惡戒。禪行戒者，修世間禪，乃至入於城邑聚落而常修禪；非禪戒者，離禪行戒；離惡戒者，恐遭眾惡，捨之不為，如人醉酒，行不善業，智人見之，斷酒不飲。復有三種戒：一者諂曲戒；二者不諂曲戒；三者性善戒。諂曲戒者，垢染不淨，得少果報；不諂曲戒者，得大果報；性善戒者，若心增上則得大果，若心劣弱其果則小。復有三種：一者因緣持；二、非因緣持；三者法不應作。因緣持者，有因緣故，護持禁戒；非因緣者，無緣持戒；不應作者，生於大姓所不應作，護種姓故。復次，從緣持戒者，為得佛故、以思勝故，其果則大；無緣持戒，其果則小，不識果故；不應作者，求世名故，其果亦小，生於人中。復有三種：一者畏師；二非畏師；三者畏於惡道。畏師持戒，名下持戒；非畏師持戒，名中持戒；若畏惡道，名上持戒。復有三種：一者自持戒而不教人；二者自行、教人；三者於他行捨。復有三種：一者缺戒；二者不缺戒；三者一切缺戒。缺戒者，初善持戒，後則破戒，是名缺戒；不缺戒者，初中後時常善持戒，是名不缺戒；一切缺戒者，會諸外道而受齋戒，邪見殺生，是名一切缺戒。
「復次，比丘觀四種戒。何等為四？離口四過：一者妄語；二者兩舌；三者惡口；四者綺語。復有五種戒，止五境界，是名為五。復有六種因緣而持禁戒：一者畏他求便；二者畏於罰戮；三者怖畏；四者因緣；五者不觀；六者自性。復有七種戒，謂身三戒，口有四戒。比丘如是觀無量持戒，眾生畏於惡道，持戒能度。如是持戒略說二種：一者世間；二者出世間。
「如是比丘觀四天王天已，觀三十三天所住之地及觀業行。以何業故生三十三天？彼以聞慧見：三十三天所住之地，何等三十三？一者名曰住善法堂天；二者名住峯天；三者名住山頂天；四者名善見城天；五者名鉢私地天；六者名住俱吒天(俱吒者山名也)；七者名雜殿天；八者名住歡喜園天；九者名光明天；十者名波利耶多樹園天；十一者名險岸天；十二者名住雜險岸天；十三者名住摩尼藏天；十四者名旋行地天；十五者名金殿天；十六者名鬘影處天；十七者名住柔軟地天；十八者名雜莊嚴天；十九者名如意地天；二十者名微細行天；二十一者名歌音喜樂天；二十二者名威德輪天；二十三者名月行天；二十四者名閻摩娑羅天；二十五者名速行天；二十六者名影照天；二十七者名智慧行天；二十八者名眾分天；二十九者名住輪天；三十者名上行天；三十一者名威德顏天；三十二者名威德焰輪天；三十三者名清淨天。
「如是三十三天，比丘觀於微細業之果報，持戒善業，集何等業生於善道？善業因緣，得善果報，樂報處生。彼以聞慧，聞佛說法，非外道法。彼見：諸天所生之處，遊戲受樂不可稱說，帝釋天王之所擁護，住善法堂。外道說為常住不滅。初觀善法，次分別觀善修何戒，生善法堂？彼見聞知：若人持於七種之戒，不缺戒、不穿戒、不隟戒，堅固持戒不可譏嫌；布施修心，於福田中稱時而施，若施阿羅漢、若看病人、若父母、若阿那含、若斯陀含、若須陀洹、若起滅定、若道行人，行慈悲心歡喜捨與，於怖畏者，施其壽命。是人命終生善法殿，作釋迦提婆，姓憍尸迦，名能天主。有九十九那由他天女以為眷屬，恭敬圍遶供養帝釋，如一女人供給丈夫。諸天女等心無嫉妬，供養天后同奉帝釋，亦無妬心。
「其善法殿廣五百由旬，毘琉璃珠以為欄楯，珊瑚為柱，頗梨硨磲馬瑙莊嚴，閻浮檀金而為殿壁，如融金色。其床皆以金剛摩尼、赤蓮華珠、青珠玉寶以為莊嚴。其諸蓮華，金剛為鬚，真金為莖，清淨華池以為莊嚴。復有眾鳥，毘琉璃翅，赤蓮華珠以為其嘴，青因陀寶以為其身，遍滿池中。其池四岸，青摩尼華、摩尼布地。復有眾鳥，青因陀寶以為其足，硨磲為嘴，珊瑚為眼，充滿池中。其池復有眾鳥，具足其身皆如閻浮檀金，珊瑚為翅，因陀羅寶以為其眼。復有浴池，眾蜂莊嚴，其蜂色相如毘琉璃，莊嚴浴池。
「其善法堂有十大華池。何等為十？一名難陀蓮華池；二名摩訶難陀蓮華池；三名歡喜蓮華池；四名大歡喜蓮華池；五名遊戲蓮華池；六名正憶念蓮華池；七名一切義蓮華池；八名正分別蓮華池；九名如意樹蓮華池；十名因陀羅覆處自在大光明蓮華池。是為十種大蓮華池，以用莊嚴天善法堂。復有其餘蓮華林池，其華清淨，白銀為莖，真金為鬚，琉璃為葉，金剛為臺。復有蓮華，金剛為莖，雜色為葉，一一華葉如赤寶華、如毘琉璃、有如硨磲、有如金色，有如是等雜色蓮葉，或有百葉、有二百葉乃至千葉，種種色華各各差別，以為莊嚴。釋迦天王善法殿堂，其蓮華中多有眾鳥——常欲之鳥、一切行鳥、常音聲鳥。若天帝釋與諸天女入蓮華池娛樂遊戲，鳥亦遊戲；天奏音樂，鳥亦發聲。復有眾鳥，名欲放逸，若天帝釋遊於華池，鳥亦遊戲，如天女身。復有眾鳥名曰遊行，於華池岸，口銜華鬚，遍於池側，舞弄遊戲，出妙音聲。釋迦天王有如是等勝蓮華池。
「復次，比丘觀天帝釋善業所化。彼見：華池真金為魚，或白銀魚、毘琉璃魚，赤蓮華寶以為其翼，硨磲為目——若瞋恚時如赤蓮花，種種雜寶以為鱗鮔或七寶翅，遊戲受樂於蓮花池。
「復次，比丘復觀帝釋蓮華林池。彼以聞慧觀蓮華池以何為地？彼以聞慧見：天帝釋真珠為沙以覆其地，或以銀沙、或以金沙、或毘琉璃以為其沙。如是種種雜色莊嚴，悉分別見。帝釋天王善業所化。
「復次，比丘如是分別觀察地分。彼以聞慧見：彼波頭摩華之林，周匝皆以真金欄楯，或毘琉璃以為欄楯，或以白銀而為欄楯，真金羅網以覆其上，種種眾鳥出妙音聲遊戲池邊。復次，比丘知業果報，觀善法堂蓮華池中，其蓮華池眾蜂雜色出眾妙音，金色華中白銀色蜂，金剛為翅，其身柔軟；白銀蓮華，金色為蜂。如是種種眾蜂遊戲其中。如是善業成就種種果報。
「復次，比丘觀善法堂。彼以聞慧觀善法林釋迦天王，幾種園林？彼以聞慧見善法堂所有園林，一一觀察善法諸天。帝釋天王與諸天女在何等林遊戲受樂，五欲自娛？彼見：有林名天女遊戲，天樹華果皆悉具足，眾鳥充滿。樹名如意，隨天所念，悉從林生。若諸天眾遊戲林中，勝華開敷，天女入林，若近其樹，華即下垂，授諸天女。時諸天女，既取華已，枝條還舉。如是眾華色香相貌各各差別，隨其念生，故名意樹。若念音樂亦復如是，聞種種音，隨心所念，善業之風吹諸樹葉互相敲觸，其聲美妙如天樂音，故名意樹。復有無量憶念之樹，隨諸天女心之所念，莊嚴之具、天衣、天華隨念皆得，故名意樹。復有意樹毘琉璃色，真金莖葉，白銀為枝、毘琉璃葉；珊瑚為枝，或七寶葉，流出美味。復有意樹，若諸天女欲見帝釋，以善業故，即於此林見化帝釋，與之娛樂。此林功德，見化帝釋，如是林中，九十九那由他天女，一一天女各見與己共相娛樂，不見餘女與天主會。隨諸天女心念莊嚴，見帝釋身，即隨所念，故名意樹。如是林中無量欲樂，於此林中次第遊戲，至喜樂山。其山莊嚴，七寶所成，以金剛身巖崿莊嚴，真金樹枝彌覆周遍猶如宮殿，金銀青珠以為麞鹿莊嚴其山，多有眾鳥出妙音聲。其山有殿，名曰勝上，殿有千柱，其柱皆以金毘琉璃、青摩尼寶之所成就。金剛廁填，百千天宮猶如紅色，端嚴殊特，師子之座敷具柔軟。殿有千床，毘琉璃寶以為莊嚴。
「釋迦天王攻阿修羅軍，既得勝已，一切天眾皆懷歡喜，讚歎帝釋，共諸天女昇於此殿遊戲歌舞共相娛樂，隨其本業，各各自受上中下樂。既遊戲已，復入山中遊戲受樂，一心念欲。何以故？女人多欲，天欲勝故，天欲熾然。復詣一河，於其河中，上味飲食隨河而流，種種色香上味之飲充滿其中，若有飲者，離於醉亂。飲名歡喜，天女飲之，心大歡悅。復有美飲，名曰能觀，既得飲已，悉能遍觀一切天中所有園林、無量山障，一切皆見。復有天飲，名曰眾味，其飲甚多，飲之色力百倍增長。天女飲已，復入食地，以其自作上中下業，得如是報，種種色香美味具足。既飲食已，復往詣於音樂之地，遊戲山中，毘琉璃寶以為樂器，真金為絃，眾寶鼓音，馬瑙雜寶以為簫笛，諸天女眾無量音聲，如是無量無數音樂、乾闥婆音。諸天女眾遍身莊嚴，身諸樂具遊戲受樂，以自娛樂，歌樂音聲宮商和雅，音曲齊等，皆悉具足。為增欲樂，既作歌音，復往詣於鈴音之地。其地鈴網微風吹動，出於無量百千妙音，聞之歡喜歌舞戲笑，種種妙寶莊嚴其身。復往詣於眾鳥莊嚴蓮華之池，其池眾鳥，金銀雜寶以為莊嚴，天女入中遊戲受樂，各取金華而共遊戲，以華相散，心無嫉妬，種種遊戲，其聲美妙。八功德水，遊戲其中。
「既遊戲已，為增欲故，自欲難滿，貪著欲燒，不知厭足。復往詣於鏡樹之林，於此林中自見其身種種莊嚴，功德具足，種種鏡中見種種色，十倍放逸。何以故？女人之性，三種放逸。何等為三？一者自恃身色而生放逸；二者自恃丈夫而生放逸；三者憍慢而生放逸。自見身色，輕餘女人。復捨此地，更詣一林，名一切時。其林一日具有六時，常不斷絕猶如輪轉，以六種時而為莊嚴。林中眾鳥無量雜色，隨其林中時分相似，共遊林中，離於嫉妬，心懷悅樂。見此林已，隨心所念，入六時林，隨時遊戲而受悅樂。種種時鳥自集遊戲，與諸天女而相娛樂，於此林中受五欲樂，不念餘林。時天帝釋既至此林，天女歡喜歌舞戲笑，供養帝釋。如是帝釋，一林之中種種功德皆悉具足。
「復次，比丘觀天帝釋第二園林有幾種林？名字何等？彼以聞慧見：帝釋林名一切遊戲。有何功德？彼見聞知：其林自體名一切林，於此林中多有天子，共諸天女遊戲受樂，百千天女隨念遊戲。於遊戲處有八萬四千行殿，毘琉璃寶以為其輪，閻浮檀金以為鈴網，白銀羅網以覆其上，七寶莊嚴。第一天子或有乘馬、或有乘鵝，或有乘空、或有地行，或有伎樂、或作歌音，圍遶帝釋向遊戲處。八萬四千龍象，金網覆身，寶鈴莊嚴，柔軟繒褥以覆象上。若象念慾，頤則開敷，香汁流出。第一勝天乘此龍象，瞻仰帝釋，前後圍遶，詣遊戲處。八萬四千天女種種莊嚴，瞻仰帝釋，或歌或舞、或奏天樂、種種遊戲，詣遊戲處。八萬四千天女作眾伎樂，遊戲歌舞娛樂帝釋，種種莊嚴，瞻仰帝釋。天后舍脂，乘千輻輪七寶之殿，真金毘琉璃、硨磲馬瑙、天青珠寶、大青珠寶以為莊嚴。駕百千鵝，閻浮檀金為身，珊瑚為足，赤寶為目，赤蓮華寶以為其身，珊瑚為嘴，真珠為翅，以駕其殿。隨帝釋念而有所至，帝釋坐上，以種種寶莊嚴其身，威德光明勝百日光同時並照，與后舍脂詣遊戲處，勝餘一切天女莊嚴足一百倍，共天帝釋分座而坐，詣遊戲處。如是諸天受於色聲香味觸樂，與三十三天向一切樂林。一切天眾圍遶帝釋及以舍脂，如前所說，受於無量百千種樂。龍象之殿，大臣侍衛歌樂音聲娛樂帝釋，向一切樂林遊戲受樂。欲至彼林，先住天女聞天樂音，手執蓮華作眾伎樂出迎帝釋。帝釋見之，告諸天眾：『此諸天女，一切林中種種眾寶以為莊嚴，種種音聲。我今與之遊戲林中。』時諸天眾聞帝釋說，白言：『天王！此諸天女，王之給侍，常歸於王，以王為主。』帝釋告言：『此天女等，非我給使，非歸於我，非我業力；以自業力，自業受身，隨其自業有上中下，是故天女有上中下，非是我力。』
「爾時，帝釋而說頌曰：
下業得下報，眾生道成就，
中業得中報，上業丈夫身。
若人所作業，隨業得果報，
其人時處業，於此身中受。
若天光明輪，遊戲種種樂，
斯人得善果，清淨勝業故。
若丈夫作業，或善或不善，
受於果報時，或苦或受樂。
此種種樂報，種種天遊戲，
此非我因緣，由彼前業得。
「時諸天眾聞天帝釋說此偈已，皆生隨喜，合掌頂受，向一切樂林，欲共遊戲。諸天女等，或百或千，手執蓮華種種莊嚴。一一天女形貌色相悉無差別，歌音亦爾，善業所化。瞻仰帝釋舞戲而行向遊戲林。其林寶樹，白銀為葉，白銀為地，銀色眾鳥充滿其中，出種種音。帝釋為首與諸天眾次第而入，種種寶光，若身若地，光明旋轉遍虛空中，帝釋見已，心大歡喜。天女歌音，宮商齊等，天樂音聲。八萬四千行殿，駕以龍象，鈴網莊嚴出眾妙音。無量天子、九十九億天女讚歎帝釋，受六欲樂。
「時天帝釋與諸天女復往詣於一切樂林，乘大龍殿，亦如前說。天主釋迦及餘天眾，次入金林，金葉金果五丈夫量，其味甜美，眾香具足，食之增欲。龍象食之，醉欲而行，聞眾樂音，舞戲自娛；諸天見之，生希有心，舞戲可愛。食已舞戲，種種鳥音於此林中，銀色眾鳥住於金林，第一端嚴。
「時天帝釋與后舍脂，及諸天眾、天子天女遊戲受樂，餘天子等各與天女歌舞戲笑互相娛樂，以善業故，不生嫉妬。復往金林，林中有池，名曰清涼，金色蓮華、毘琉璃華種種和集，圍遶帝釋天善法堂，共天帝釋娛樂受樂，與天女眾久時在於蓮華池邊作眾伎樂。共善法殿一切天眾，復入一切樂林，其林皆悉毘琉璃樹，金果具足，美味充滿如波那婆果，色香味具。諸天取果，開而飲之，其味勝於人中上味摩偷之酒，諸天飲之，無有醉亂。天有三種放逸受樂：一者天女；二者食果；三者五欲。是為三種受放逸樂。如釋迦天主所食天飯蘇陀之味，自業成就。一切天眾恭敬圍遶，一一方面於毘琉璃林遊戲受樂，種種眾鳥及以眾蜂，鈴網彌覆。
「既遊戲已，還與天眾入善法堂，有第三林，名曰無比。釋迦天王有五百子，天女圍遶遊戲其中，其園廣博，所受之樂，次如帝釋。常順法行，正見無邪；以正見故，於鬪戰時，勝阿修羅。若人供養父母，恭敬沙門、婆羅門，隨順無諍。彼作是念：『我今當將諸天女等，詣無比林。』一一天子有一那由他天女以為眷屬，妙色具足，皆共一心，遊戲受樂。時諸天子詣帝釋所，白言：『天王！我今欲往至無比林遊戲娛樂，願與我等，至彼林中。』時天帝釋告天子言：『吾已遊戲，今欲順法以自利益，樂從欲生，不可滿足。我今捨樂，畏放逸過，放逸過毒，是故捨離。』
「時天帝釋而說偈言：
不放逸不死，放逸是死處；
不放逸不死，放逸常生死；
不放逸不死，放逸是死句；
我以不放逸，今得天中勝。
我今信如來，汝當修行法，
我於佛教法，不敢有違失。
若違如來語，貪欲愚癡人，
不得脫眾苦，常受諸衰惱。
「時天帝釋說是語已，入善法堂。爾時，帝釋子、諸天子等，生大歡喜，共詣本宮，金寶莊嚴，歌頌娛樂；還其所止，擊鼓相命，欲詣園林遊戲受樂。爾時，七萬天子各乘寶殿，有乘天鳥，與諸天女遊行空中，天眾圍繞。或有遊於蓮華池間，奏諸天樂歌舞戲笑，詣無比林。時帝釋子天鬘莊嚴，雨栴檀香，其明晃耀猶如日光，或有光明如月盛滿、有如星宿，隨其自業，向無比林，各各愛戀，其心無間。入彼林中受天快樂，其林端嚴不可喻說。入彼林時，香氣無比，牛頭栴檀香十六分中不及其一，聞此香已，生希有心。復入飲林，為求樂故，次第入林。以善業故，毘琉璃樹、金樹銀樹、頗梨迦樹，各有百數種種雜色，猶如雜綵，其樹雜色，莊嚴奇妙，亦復如是無量色相。天子見之，如淨明鏡無量百千，四顧觀視生大歡喜，天女圍遶，聞眾樂音，心甚歡喜。復於異處遊戲自娛，其林眾鳥，真金為翅，毘琉璃為胸，珊瑚為足，白銀為背，赤真珠寶以為其目，出眾妙音。復有天子聞斯妙音，各相謂言：『諦聽，諦聽！眾鳥之音，無量音曲，與天女音不可分別。』聞鳥聲已，復詣異林遊戲受樂。見諸池中千葉蓮華，光明如日。至彼池間，種種莊嚴如前所說，與諸天女圍遶華池，歌舞戲笑娛樂受樂。復與天女更至異林，於此林中河泉流水，於其河中有種種水，所謂流乳及以流飲，甜美眾水，天子飲之。多有眾蜂、眾鳥百數，金銀珊瑚雜色寶石集在河中。天子天女於此林中遊戲自娛，經於多時，受五欲樂。復往詣於華樹林中，其林眾華悉不萎變，香氣普熏滿十由旬，所謂月光明華、月色華、白色華，清涼無熱如星色華。復詣果林，其林有果，所謂蜜搏樹果、辛味樹果、柔濡樹果、香鬘樹果，聞香即飽。六味樹果、如意味果、無厭足果，如是無比林中，具足此果，善業所生。於此林中，遊戲受樂，飯食餐飲。
「復往詣於鳥舞之林，其林眾鳥遊戲歌舞，出妙音聲，天子聞之，即受快樂。復詣雜林，其林異色，一切華果如前所說，河池眾鳥亦復如是，故名雜林。於此林中，五欲自娛，乾闥婆音，久受快樂。釋迦天王作是思惟：『我諸子等，何處受於放逸之樂，不覺退沒？』時諸天子知天帝釋心之所念，至帝釋所，諸天女等，各還本宮遊戲受樂。
「爾時，帝釋見諸天子而說頌曰：
悕望諸境界，愛心難厭足，
離愛則知足，此人無憂惱。
若人愛欲境，則不得安樂，
境界如毒害，後世受苦惱。
若初若中後，若現在未來，
求樂不可得，後則受苦惱。
一切諸世間，增長於生死，
流轉不暫停，和合必有離，
未曾有免者。樂為苦所覆，
無量諸誑惑，眾生癡所誑，
遊戲於愛欲。一切癡愛人，
未曾有厭足，境界難滿足，
如火益乾薪。世間愛所誑，
難滿亦如是，雖近於死地，
猶不生厭離。為愛境所誑，
不求善資糧，天退不自在，
為愛所誑惑。我今教呵汝：
汝為欲所迷，當作自利益。
法為第一道，若有行法者，
從樂得樂報，能如是行者，
得寂滅涅槃。是故應修福，
以求涅槃樂，若有常修福，
得至無盡處。天聞帝釋說，
寂靜心調柔。是時帝釋子，
調伏順父教。
「時天帝釋教呵諸子令順正道、修行善業，閉惡道門。詣於雜林遊戲受樂，諸善所生。帝釋天王有五百殿，種種諸寶頗梨珊瑚金銀、天青寶王、天大青寶種種諸寶。釋迦天王見種種林，諸蓮華葉如日初出，以為莊嚴。
「帝釋見已，而說頌曰：
人中造福德，人中無量種，
作種種福德，種種皆成就。
不作眾善業，為心怨所誑，
退時不自在，墮於極惡處。
一切諸宮殿，諸業所莊嚴，
以善業增長，成就天人報。
「爾時，釋迦天王說此偈已，復詣餘殿，其殿敷置無量柔軟寶莊嚴座以為嚴飾，善業所化。時憍尸迦見此宮殿，處之受樂。復至銀殿，無量光明、無量眾寶、無量眾華嚴飾其殿，無量天女遊戲受樂。復至園林諸天女等，其地柔軟，眾華莊嚴，其林廣博，種種金鳥出眾妙音，眾蜂圍遶如意之樹。釋迦天王普眼所觀，天眾圍遶遊戲受樂，其身威德勝於日月。金樹林中毘琉璃殿，以眾寶柱而為莊嚴，諸蓮華池青寶莊嚴。時天帝釋作如是念：『我入寶殿遊戲受樂。』諸天亦念：『天王欲入，與諸眷屬、天女圍遶歡娛受樂。』爾時，帝釋知天所念，告諸天子：『汝等各各遊戲園林。』時諸天子聞天王教，各入華池與其天女遊戲自娛。
「天王入殿，坐於清淨毘琉璃床。以善業故，其殿清淨猶如明鏡，於此淨壁，悉見古昔諸天王等退沒之相及以名字，其名曰：鉢浮多天王、自在天王、無憂天王、正慧天王、一切樂天王、善住天王、普明天王、一切愛天王、千見天王、威德天王、持德天王、青色天王、不退天王、如幻天王、齋戒天王、福德天王、諸遊戲天王、挮羅天王、憍尸迦天王。以善業故，見如是等三十三天王。如是天王善業盡故，退墮地獄、餓鬼、畜生，隨所生處受大苦惱。若入地獄，壁上見其受大苦惱；若墮餓鬼，見其壁上受大苦惱，飢渴燒身羸瘦苦惱，筋骨相連；若墮畜生，見其壁上互相殘害，受大苦惱；若生人中，追求作業，受種種苦。如是見諸生死無可樂處，於生死中多諸過患，無堅無常，變易破壞。如是天王皆悉退沒，以自業果，生於地獄、餓鬼、畜生。云何捨於如是大樂，受斯苦惱？云何可忍？奇哉！生死甚為大苦，能將天人至大怖處。第二天王受斯大苦。釋迦天王第一勝人，見此事已，生大厭離，自觀其身閉三惡道，從天中死生於人中，人中命終還生天上。若生人中，生安樂國城邑聚落，生大姓家，行正法處，離於邪見憍慢諂曲。復有自見生於人中，為國王子、大臣之子、正見家生，大富自在。人中命終，當生何處？即自見身還生天中，具大神通，第一光明，共餘天眾食於雜食，心生愧恥，以業薄故，隨所作業，如業得食。後於生處，不見勝食，愧心思惟：『我當幾世受如是報？』以善業故，於殿壁中自見其身，天中七生，人中七生，去來七返，無第八生，非於天中，非於人中，非地獄中，非餓鬼中，非畜生中。帝釋心念：『云何我身無復生處，我生何處而不可見？』心生驚怪，何故無有第八生處？久思惟已。即自念知：『先聞世尊說如是言：「須陀洹人，七生之後入無餘涅槃。」我必如是。』以清淨心敬禮世尊，發歡喜心，坐其金座，閻浮檀金以為床座，眾寶莊嚴。復於壁中見諸先世退沒天王，復念入於善法堂上，見諸天眾，利益諸天。
「時天帝釋從其座起，往詣雜林，共諸天子天女眷屬遊戲自娛，受五欲樂。種種眾鳥莊嚴林樹，及以蓮華以為嚴飾。諸天見已，作諸伎樂乾闥婆音，至帝釋所，皆為作禮圍遶帝釋。天子天女歌舞遊戲，種種歡喜。善法堂天種種莊嚴，共諸天女圍遶帝釋，作眾伎樂，詣善法堂，一切歡喜歌舞戲笑。時善法堂所住諸天，隨帝釋行，供養帝釋，種種音聲，鼓天伎樂，種種歌舞出美妙音，遍諸天眾。異住諸天聞此樂音，皆來詣於善法堂上，皆為天王稽首作禮，右遶而住。無量百千詣善法堂，善知歌舞，種種莊嚴。以善業故，生在其中，戒善所護，受斯大果，一切天眾樂報成就。其善法堂縱廣五百由旬，其色鮮妙如融金聚，毘琉璃樹以為莊嚴，種種寶花周匝嚴飾。其花香氣滿五由旬，常若新出，令心愛樂，未曾厭足。如是天眾給侍帝釋，九十九那由他天女隨天帝釋入歡喜殿，金毘琉璃硨磲寶柱以為莊嚴，其床柔軟，敷以天衣，釋迦天王悉令就坐。諸天受教，即皆就坐。
「時天帝釋告諸天曰：『以善業故生此天中，業盡則退，業果因緣而生此天。我於此天必有退沒，當自勉力以求安隱。』時諸天眾聞天帝釋說是語已，白帝釋言：『如是。天王！我等於此善業樂處，不敢復作放逸之行。』白言：『天王！以何因緣令我不退？』爾時，帝釋告諸天曰：『八方上下所生之處，無非有為，無常破壞，勿生貪著，謂可常保。不淨煩惱，後致大苦，非生樂法、非智因緣、非為正行。如是憶念，後則大苦。諸天子！汝等已曾無量世中生此天上，命盡還退，墮於地獄、餓鬼、畜生。復以善業生此天中，受自業果，受天中樂。業幻所誑，復墮地獄、餓鬼、畜生。是故，天子！不應放逸。我所說者，是恒河沙等諸佛之法，聞此法者，於生死中當得解脫。所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是唯有大苦聚集。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅，如是大苦聚滅。如是天中生死迴旋，如是見已，生厭離心。煩惱盡故，常不破壞，不生不老，無死無盡，是名涅槃。諸天子！若能如是，則脫生死。此生死處，無有此法，所謂無生常住、不可破壞、無盡無滅。於生死中則無此法，於生死中，唯有退沒生滅之法。』
「時諸天子聞天帝釋說是法時，於過去世佛正法中修行來者，更不放逸，信佛法僧，一心清淨，種涅槃因。若有天人於過去世佛正法中不修心者，放逸亂心為愛所誑，受五欲樂。以愛誑故，具受無量生死苦惱。
「時天帝釋說是法時，護世四天王如是思惟：『釋迦天王共諸天眾住在何處？』作是念時，即見天王坐於天宮，天眾圍遶，威德光明，受天快樂。時四天王即詣善法堂，至帝釋所，頭面作禮，於一面坐。坐已須臾，復從座起，於帝釋前白言：『天王！閻浮提人行十善道，順於法行，孝養父母，恭敬沙門、婆羅門、耆舊長宿。天王！願加歡喜。』時天帝釋告護世言：『我亦隨喜護世天王利益世間，令行善法，我聞歡喜。汝得善業，如是閻浮提人隨順法行。』護世天王向帝釋說：『若閻浮提人不順法行，不孝父母，不敬沙門、婆羅門、耆舊長宿，增長魔眾，減損正法。』帝釋聞之，告三十三天及四天王，速疾莊嚴。阿修羅王提羅、勇健、鉢呵娑王、非法惱亂惡龍王等，住於海下，或來戰鬪。爾時，護世四天王等，聞帝釋教，還四天處，至樂見山，莊嚴器仗，如前所說。
「時天帝釋與護世天無量千眾而自圍遶，天衣天鬘以自莊嚴，將諸天女詣一切主山，猶如眾星圍遶滿月，遶須彌山，亦如日光處於眾星。如百千金山圍遶須彌，金銀、毘琉璃、青因陀珠、赤蓮華寶，以此寶樹莊嚴。天帝遊戲之處多有眾鳥出妙音聲。天蓮華池——伊羅婆那白龍象王遊戲之處，金色蓮華，琉璃為莖，與諸乳象共遊其中，如前所說。雖是畜生，亦受天樂。
「時天帝釋至其象所，以手摩捫而戲弄之：『我此白象王，善能與諸阿修羅鬪，令我得勝。』說是語已，復往詣於一切主山，至無憂殿與諸天子九那由他天女而共遊戲，受五欲樂。共諸天眾，伎樂音聲遊戲之處，無量莊嚴。天眾受報，乃至愛善業盡、集樂報盡，於善法堂命終還退，或墮地獄、餓鬼、畜生。若有善業，得生人中，常受快樂，聰明智慧，同生一城或同聚落，於世間中最為上首，或為親友兄弟知識常受安樂。以餘業故。
「帝釋天王閉三惡趣，觀天退沒而說偈言：
此地諸園林，及諸蓮華池，
山峯極端嚴，廣大多珍寶。
蓮華諸河池，寶石而莊嚴，
林樹種種花，眾鳥皆和集。
金樹如意樹，淨如毘琉璃，
銀寶或珊瑚，種種雜莊嚴。
眾蜂出妙音，在於蓮華池，
寶樓甚廣大，端嚴極淨妙。
莊嚴甚奇特，諸天所應供，
如是諸嚴飾，天人輪迴轉。
如幻亦如泡，如乾闥婆城，
五欲愛所誑，天樂亦如是。
愛傷諸世間，流轉生死海，
愛毒如猛火，滅壞諸世間。
欲樂無厭足，求之而不息，
無常火燒已，不知何所趣。
眾生皆為此，愛毒之所誑，
愛染覆諸天，不覺時所遷。
天人阿修羅、地獄龍夜叉，
一切無自在，念念時所遷。
一切三界中，為時網所纏，
不知無自在，為愛之所惑。
「如是天帝釋見天無常，有生有滅。見無常已，念第一法，以偈讚佛：
南無婆伽婆，利益諸眾生，
說愛如毒害，為眾廣分別。
了知一切法，其智無罣礙，
離於智所知，則無第三法。
無常及苦空，亦無有作者，
如來見實諦，為諸眾生說。
「爾時，帝釋以清淨心讚歎佛已，如印所印，還住所止，受天快樂。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第二處名曰山峯。眾生何業而生彼處？彼以聞慧見：此眾生教人持戒，乃至一日一夜不殺眾生，亦不偷盜、不犯王法，不行偷盜乃至小罪亦不故犯。是人命終生於第二山峯之處，其地柔軟，須彌山峯種種雜業光明莊嚴。於此地中觀見一切須彌山根，金銀琉璃雜寶莊嚴，無量天鬘衣服莊嚴其地，妙色如融金聚，毘琉璃林莊嚴山地，與諸天女遊戲其中。復往詣於飲食之河：一名天善味河；二名大駛流河；三名流行河；四名大流河；五名曲流河；六名濬鬘河；七名千流河；八名如意河。飲此河流，離於醉亂。一切諸飲從河而流，種種眾味，種種諸色。或有乳色，或赤寶色、青寶王色、毘琉璃色，或黃金色或有雜色，妙香流出，湛然常滿。復有天食，皆有種種色香味具，味如石蜜香潔白淨，如意之味隨天所念，有種種味。種種園林香花莊嚴，種種色鳥以為嚴飾，與諸天女遊戲其中，種種伎樂歌舞戲笑，甚可愛樂。多有諸林，謂娑羅林、大娑羅林、如意樹林、常華香林、如意風林，觸身悅樂，金枝莊嚴，鈴網彌覆，百千眾鳥出妙音聲，受五欲樂，共相娛樂。無有病惱，離於飢渴，身無疲極，無所營作，如心所念，遊戲園林蓮華池中見諸妙色，五欲娛樂。住山峯天，其身光明，如意大小，神通自在，隨意所念皆悉即得，得已不壞，無能奪者。如是住峯，一切天眾受自業樂，乃至愛善業本所持戒——不殺、不盜，善業既盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，住於山谷，大富饒財，端正第一，園林欝茂，寒暑調適。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天第三地處。彼以聞慧見：有地處名曰山頂。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：有眾生持二種戒；見諸眾生被縛幽閉，解之令脫；行於曠路，為飢所逼，不盜他人甘蔗果菜；雖有勢力，不奪他人漿水飲食。以其不殺、放眾生故，是人命終生三十三天山頂之處，受無量樂。無量河水，所謂欲流洄澓，悕欲為岸，歡喜之人憶念濤波。於此河中多有眾鳥色香愛味，諸有蛟龍無量欲著，曲戾流行，水沫為栰，嫉妬園林，無量境界以為山谷。如是愛河，諸天沒溺，無能渡者。無始輪轉，不得彼岸，流注不絕，習為甚深，行於三道，瀑流波注，遍於欲界、色界、無色界，生老病死憂悲苦惱為大勢力。如是愛河，諸世間人亦不能渡。山頂諸天，愛河常流，與諸天女遊戲其中，受五欲樂。有六園林。何等為六？一名常歡喜；二名常遊戲；三名白雲聚；四名普樂林；五名如月林；六名恒河林。如是等林，嚴飾山頂，遊戲其中，受無量樂。復向飲河，所謂質多羅河、手觸之河、無厭足河、雜色水河。其河兩岸，金銀頗梨以為林樹，華果具足，甚可愛樂。以善業故，其地諸天種種河林，飲食香潔，從河而流，千萬天眾遊戲娛樂。所服天衣無有經緯，身具光明，無有骨肉，亦無津污，口意無惓，常懷歡喜，行步庠序，歌舞戲笑。乃至愛善業盡，身口意業、清涼業盡，第一樂報決定業盡，從天還退，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常受安樂，巨富饒財，樂修智慧，遊戲歌舞，所生國土多處高原。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第四地名善見城。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：有眾生修行持戒，救於溺人，令脫水難，或將被戮，救贖令脫，或以自身投深水中，救彼溺人。若有惡人，教令偷盜，不從他教，不行偷盜，乃至行於曠野，飢渴所逼，尚不盜人粮食果食。尊敬於戒，於微細戒心生畏懼，不敢毀犯。是人命終生善見城。其城縱廣十千由旬，十千階道，閻浮檀金以為其地，十千大殿，毘琉璃寶或閻浮檀金，或有白銀因陀青寶及餘七寶間錯莊嚴，於諸街巷多有樓閣寶殿莊嚴，光明晃耀。若以日光喻彼天宮，如日中燈。其城四面，毘琉璃寶以為園林，周匝莊嚴，真珠羅網遍覆其上。復有金樹銀網彌覆，復有銀樹金網彌覆。有七寶樹為遊戲處。如意之樹，隨天所念，從此樹生因陀青寶。大青寶林，金色眾鳥出妙音聲。金林之中銀色眾鳥，青寶林中赤寶華鳥，赤寶林中雜色眾鳥。如是園林，眾鳥妙音以為莊嚴。善見大城街巷阡陌，一切皆以真金宮殿，白銀為柱，毘琉璃樹以為莊嚴。復有金殿毘琉璃柱，復有金殿金樹莊嚴。雜寶宮殿莊嚴階道，金色眾鳥出妙音聲，周遍莊嚴善見大城，不可稱說。有四大林以為嚴飾：一名雲鬘林；二名大樹林；三名光明音林；四名樂見林。一一園林縱廣二千五百由旬。一一林中有一萬河，皆以金華彌覆水上。兩岸嚴飾，甚可愛樂，金銀頗梨、青寶王樹以為莊嚴。於此林中多有眾蜂，白銀為身，毘琉璃寶以為兩翅。其音美妙，勝於笙笛絲竹之音過十六倍。毘琉璃樹黃金為果，香美柔軟味勝石蜜，其果香氣滿一由旬，鳥聞香氣百倍受樂。金樹銀果香美上味。毘琉璃樹，黃金為葉，雜寶色果。如是種種無量林樹，莊嚴圍繞善見大城，隨其憶念，種種善業皆悉成就，得種種報。如其種子，受如業報，住善見城受無量樂。此城如是，眾所樂見，故名善見。其林種種赤寶莊嚴，珊瑚硨磲種種鈴網彌覆園林遊戲之處。善見諸天住在其中，其城宮殿華鬘寶幢。無量百千億寶幢幡蓋，微風吹動出於種種微妙樂音。多諸天子天女眷屬圍遶，住於須彌山頂善見城中。善業莊嚴，受勝報者三十六億，帝釋天王之所識知，有大神通，光明威德，心常歡喜。
「無量百千天子天女出天王城，詣林遊戲，乘於無量百千億殿，種種幢幡百千億種以為莊嚴。其殿種種色相莊嚴，因陀青寶以為箱輿，赤蓮華寶以為殿輪。有乘寶殿紫磨金地，毘琉璃道，硨磲為繩以界道側，寶鈴莊嚴。復有天子乘眾寶殿，有乘寶宮，硨磲為底，真珠羅網以覆其上，珊瑚為壁，白銀為柱。復有天子乘於金殿，真珠為壁，赤寶為底，白銀為柱，珊瑚莊嚴。一一莊嚴出千光明，百千諸殿不可稱說。天眾圍遶，無量百千種種莊嚴。天子乘之，往詣園林。毘琉璃幢或赤覆幢，或紫金幢或赤蓮寶幢，無量種色寶幢眾幡遍於虛空，歡喜遊戲，往詣四林。無量伎樂，百千億聲，種種妙音皆悉具足，聞者愛樂。如業所得，上中下報，歡喜受樂。往詣大林。一一天子與天女眾，或百或千乃至百千，歌舞戲笑。乾闥婆音伎樂具足，往詣大林受五欲樂。一一天女各與天子娛樂受樂，如意縱逸，往詣種種遊戲之處，或行空中如青雲氣，毘琉璃色。如是天眾處於虛空，以種種衣莊嚴其身，種種嚴飾，美音愛語，往詣大林。或有天眾行於金道，無量百千寶殿輪輞輾諸金地，金塵滿空，令空陰翳而無染污。
「若諸天子命欲終時，塵則著身。有諸天子曾見餘天有如是相，不久退沒，受大苦惱，生慈悲心而說頌曰：
諸天行此道，或百或千還，
為於時節火，而燒境界薪。
見他病死相，而自不覺知，
衰相既至已，乃知自苦惱。
放逸自濁心，常樂於境界，
不覺死隨逐，常不離眾生。
受樂遊戲人，樂行於放逸，
死軍將欲至，破壞如毒害。
非是呪藥力，非天阿修羅，
自業之所縛，世所不能救。
塵垢覆身面，而猶不自覺，
死信既來至，不久必終沒。
眾生常貪欲，渴愛無厭足，
死賊忽已至，著樂不覺知。
汝已死相現，為死之所牽，
須臾必退沒，退時受苦惱。
此山頂眾生，園林莊嚴處，
業縛不自在，受於自業報。
遊戲放逸行，受樂無厭足，
癡人愛增長，退沒不自在。
有煙必有火，其相法如是，
如是退沒相，必當歸死苦。
「如是天子見是相已，放逸心息，修本善根，呵責自心及餘天子。如是說時，有諸天子乘種種殿，寶網彌覆，懸眾寶鈴，無量莊嚴，以自校飾，見者愛樂。天鬘天衣以為莊嚴如融金聚，百千萬眾遍須彌頂。是時天子見天眾來，或乘金殿或在地行，或乘鵝殿，有與天女歌舞戲笑向遊戲林。天蓮華樹，河泉池流，華果茂盛，種種雜寶以為莊嚴，一切園林甚可愛樂。善見諸天既至園林，即皆下殿，往詣金樹。其樹鮮榮曜若日光，空行天眾從空而下，詣遊戲處。一切天眾皆悉雲集，鼓樂絃歌，遊戲受樂，無有嫉妬，歌舞戲笑，五欲自娛，莊嚴樂音，與諸天女行於飲食河岸之間，向琉璃林。其琉璃林以真金果以為莊嚴，香色具足，味如蜜酒，與諸端正妙色天女，飲摩偷果，久受天樂。如是天眾歌舞戲笑，以受快樂。餘天聞已，往帝釋所，合掌頂禮，白言：『天王！善見城中一切天眾皆詣園林遊戲之處。天王當知！』帝釋聞已，勅：『諸天眾速疾嚴飾，我欲往詣善見諸天遊戲之處。』善法堂上一切天眾聞天王勅，乘種種殿——若乘金殿毘琉璃幢；毘琉璃殿真金為幢；七寶雜幡以為莊嚴；金色鳥殿出眾妙音；或有馬殿，其行速疾；或有金鵝，毘琉璃足，赤蓮華寶以為兩翅——天子乘之，隨天帝釋向善見大城遊戲之處。復有天子乘孔雀鳥，七寶為身。是孔雀鳥於閻浮提中，勝餘一切眾鳥之色，何況天中善業莊嚴，形相色貌無以為比。乘此孔雀詣遊戲處，種種樂音歌舞戲笑，詣善見天，遊戲受樂。時天帝釋乘於千輻四輪之殿，其殿莊嚴，七寶所成。何等為七？一者青寶王；二者赤蓮華寶；三者硨磲寶；四者清淨毘琉璃寶；五者珊瑚金剛；六者頗梨；七者真金。如是七寶雜色莊嚴，駕以千鵝，身七寶色，種種形相，音聲美妙勝諸天女歌頌之音，帝釋乘之。有五百幡，金銀毘琉璃以為寶幢，青黃赤白紫色雜成莊嚴其殿，帝釋乘之。無量天女歌頌妙音在前歌舞，或遊虛空或行於地，隨意自在，無所障礙，受五欲樂，伎樂自娛，向善見天遊戲之處。餘天見之，執種種華，毘琉璃莖，往帝釋所。
「善見天眾見帝釋來，皆捨遊戲，往迎帝釋。帝釋告言：『汝等今應遊戲水中。』善法天眾聞帝釋勅，頂受其教，即入池水取蓮華葉，向善見天馳速而走。善見天眾亦執蓮華，走向善法天眾，遊戲喜笑。時天帝釋住在空中，觀諸天眾遊戲水鬪，久時遊戲猶不厭足。復以蓮華而共鬪戲，或以金華、毘琉璃華種種色莖共相打擲，久於此處，以蓮華相打以為戲笑。復詣果林取諸軟菓遙相打擲。果戲鬪已，復往酒林，食摩偷飲，以善業故而不醉亂。時天帝釋從殿而下，入於林中，時諸天子見帝釋來，皆大歡喜，供養帝釋。諸天子等，合掌白言：『我得善命，得善果報，得值天王利益我等，過於父母。』如是天眾既供養已，時天帝釋告諸天子：『汝等皆悉如我之子，如兄如弟。』相慰勞已，入放逸地，於園林中遊戲受樂，河流泉水蓮華池中，種種眾鳥出妙音聲以為莊嚴。以諸金華莊嚴其地。其地細妙柔軟平正。其諸樹林，金毘琉璃、頗梨諸樹莊嚴其地。河泉流水出眾飲食，皆悉具足。曼陀羅華、居賒耶舍大蓮華等，以為莊嚴。天子天女遊戲歌舞於山谷中，歡娛受樂。五樂之音、天女歌音，受五欲樂。善見城中諸天子等，善法堂中諸天子等，皆共遊戲於園林中，於人中數經無量時遊戲受樂，還向本宮其道種種遊戲之處，戲笑受樂。種種莊嚴，還於本宮。善見城中所住諸天受於天樂，乃至愛善業盡，從天命終，隨其本業墮於地獄、餓鬼、畜生。若有善業，得生人中，常受安樂，多聞知見，常愛音樂歌舞戲笑，愛於節會，多饒資生，不遭疫病，離於憂惱。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第五地名鉢私他。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：持戒人貧窮乞索財物飯食，見大貧人，分餐惠施，減妻子分而施貧窮。盲冥孤獨、困病之人善信修集，見他犯姦，為官所執從右門出，執事魁膾欲斷其命，怖畏目冥，救令得脫。是人命終生三十三天鉢私他地。生此天已，以善業故，其身光明皆悉普照，猶如日光。其光色相，無量光明，青黃赤白、紫綠諸光遍照諸天，十倍增勝。如閻浮提眾星宿之中月光第一，此地天子，其身光明亦復如是。眾色具足，餘天比之，猶如螢火。諸天女等見此天子，皆走往趣。天子既生，莊嚴之具亦皆隨生，於其頂上，大青寶王以為寶冠，其光普照滿一由旬。餘大珠寶，見此珠光，皆滅不現，猶如日出，螢火失光。自然七寶以為花冠，其光普照滿百由旬，一切光明以為莊嚴，青黃赤白紫綠諸光於其身上自然而有。珠寶瓔珞七寶光明，其光普照一百由旬。身服瓔珞，七寶所成，其光能照一百由旬。以金剛綖以為帶繓，垂於胸前，所著腰帶如天虹色，脚著種種雜色履屣，其光明曜猶如電光，行不疲極。若念行空，隨其所向，以屣力故，能有所至，終不疲惓。所著衣服無有經緯，種種眾寶光明照曜，殊勝可愛。天子生已，即自思惟：『我以何業來生此中？』適生此念，自見往世於閻浮提善不善處，從彼命終來生此天。若閻浮提中修行善業，此中成熟。『我作善業故來生此。以因緣生，非無因生。』於須臾頃，諸天女眾，少壯妙色光明具足，悉來親近初生天子。諸天女等莊嚴之具所出音聲如五樂音，其香普熏滿二由旬，其華勝於一切諸華。妙色光顏，天服莊嚴，功德所生，天善業故；譬如日出，眾華開敷。天子既生，天女色敷至天子所，種種遊戲娛樂天子，抱持天子詣林遊戲，種種伎樂歌舞戲笑，瞻仰天子，共詣林中。其林名曰蓮華化生，若諸天子入林戲時，一一足下悉生蓮華以承其足，毘琉璃莖，金剛為鬚，真金為葉，其臺柔軟，眾蜂莊嚴。隨其舉足欲下足時，蓮華即生以承其足。從此花林入摩偷林，其林金樹流出香飲，勝葡萄酒，色香味具，諸天飲之無有醉亂，天女飲之。復往詣於遮都羅林，其林三眾不可譬喻：一者鳥音；二者蜂音；三者天女歌頌之音。彼諸天子三眾林中，一一遊處、一一華池、種種鳥音聞之悅樂，不知厭足。愛火所燒，乃至愛善業盡，從天命終，業所繫縛，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，妙色端正，生大種姓，功德具足，富樂自在，隨心遊戲，無病安隱，壽命長遠，生值善世或值中國，不生邊地，或為大王或為大臣，多饒財寶為大商主。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之處。彼以聞慧見：第六處名曰俱吒。眾生何業而生彼處？彼聞知見：若有眾生獲執賊人，不加罰戮、不令苦惱，或他捉賊，令其得脫。以潤益心利益眾生。供養父母，奉施病藥，隨心所須，不盜父母所有資財，悅意軟語，利益少言。常以香華供養禮拜念佛功德。恭敬師長，禮拜問訊，和言軟善。見惡知識而不親近，不樂其行。不善惡人、不正行人，世間所賤，不共同行，不與同住。親近宿老，遵奉祇敬。受佛禁戒，智慧具足，真心持戒，不惱壞他。眾人所愛，善言讚嘆。軟語供養奴婢僮客，不橫加怖。飲食知足，不飲餘食。不惱眾生，不喜瞋恚，不與下賤屠兒魁膾販賣貿易，賣買質直。不誑眾生，不入酒肆，不為女人之所輕易，不壞威儀進止庠序。言則奉行。不求他人好惡長短。心不懷恨，不說毀呰亦不言智。見他田植，不生嫉妬。租稅依法，不欺王者。不盜他田溉灌之水。若晝、若夜，不取他果。一切眾惡悉捨不為，或一一止，或復下止。云何下止？遍作諸業是名下止。云何中止？作已懺悔，毀呰不作，是名中止。云何上止？不作遍業，不教他人，勸他令捨，不生隨喜，捨離惡人中下之業。如是三人得三種果，謂上中下。如是行善、捨惡業人，身壞命終生俱吒天。既生天已，身無骨皮，離於污垢，受樂成就不可稱說。譬如轉輪聖王，七寶千子、王四天下，所受之樂比此天樂如活地獄。其天住處縱廣三千由旬，七寶天樹、河池莊嚴於彼天中，名曰行林。其林金樹，隨天憶念，悉從樹生。隨天所至，常與天俱，如轉輪王七寶，隨王心念常與王俱。此天園林亦復如是，若天念住，林即住地。譬如飛鳥翱翔於空，住則依地，此天園林亦復如是。此俱吒天一勢力也。以善業故，復有勢力。以善業故，隨其行處，眾妙音鳥常與天俱，是俱吒天二勢力也。復有善業隨其行處，諸蓮華池、眾蜂妙音、鵝鴨鴛鴦以為莊嚴，是俱吒天三勢力也。復有善業，著天華鬘，行於空中自然而有千葉蓮華，毘琉璃莖，諸天女等，坐其華臺與共遊戲，是俱吒天四勢力也。復有善業，隨天所至行於空中，天諸寶器盛滿天飲自然在手，共諸天女次第飲之，歌舞戲笑如意能行，是俱吒天五勢力也。復有業力，隨其所念一切成就。若有憶念，欲行異方，能越山峯，園林華果皆悉具足，行於空中與諸天女作天伎樂，隨意所至。善法堂天、善見城天見此天眾，昇此高殿，下觀山谷，生大歡喜，如天使者觀閻浮提。善法堂天、善見城天見此天眾共相謂言：『此俱吒天如念能行，能踰我等，處處無礙。』是俱吒天六勢力也。
「釋迦天王與其后坐百千葉蓮華臺上，乘空而遊，善業所化。一一華葉有五天女，天鬘莊嚴坐於華葉如融金聚，作天伎樂瞻仰帝釋，端正殊妙，與天帝釋詣俱吒天。時彼天眾見帝釋來，皆大歡喜出迎帝釋，頭面敬禮，美言讚歎，圍遶帝釋四面而住。或在山峯或遊戲處，或在山頂，或在園林或蓮華池，共帝釋住。俱吒天眾與天帝釋久時遊戲，還歸本宮，釋迦天王還善法堂。此天所受五欲之樂，上妙色聲香味觸等，乃至愛善業盡，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人間，第一安樂，不遭病苦，或居大洲不畏怨敵，或為大王或為大臣，常受安樂。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第七地名曰雜殿。眾生何業生於彼處？若有眾生見故塔寺，或惡國王、邪見大臣斷僧田業；如是眾生不畏王禁，施僧田物，向此惡王說佛功德，善言嘆佛。是人命終生雜殿處。生此天已，五樂音聲歌舞戲笑受種種樂。復有異業生於此天：不殺、不盜，於屠兒所，以財贖命；自不作惡，不教他人；若有造惡，心不隨喜。云何不盜？自為國主或為大臣，不枉稅奪，亦教他人令其住戒。以此二業，生雜殿處。其林縱廣三千由旬，種種宮殿天子遊戲，故名雜殿。諸天子等，一一宮殿莊嚴奇妙，金色蓮華香氣第一，毘琉璃蜂出妙音聲。其蓮華林一切雜生，一一華池種種蓮華，或有華池赤寶蓮華、雜琉璃華。或有華池生諸蓮華，金華琉璃二華雜生。一一蓮華各有百葉，或有金葉或赤寶葉。復有雜華毘琉璃葉，金色眾蜂遊戲其中。復有華池生諸蓮華，赤寶眾蜂以為莊嚴。復有華池生諸蓮華，毘琉璃莖，真金為華。或有華池生諸蓮華，真金為莖，白銀為華。或有華池生諸蓮華，硨磲為莖，白銀為華。復有華池生諸蓮華，摩羅伽多為莖，閻浮檀金為華。種種色蜂出妙音聲滿蓮華間。譬如閻浮提中香樹之華，眾蜂滿中，雜殿華池亦復如是。譬如畫師、若畫師弟子於閻浮提所曾聞事，以眾雜彩畫種種像，其雜殿林亦復如是。復有雜色種種眾鳥，頭足雜色，其身胸腹亦復如是。或有眾鳥金臆銀翅，赤寶為背，目如赤寶。或有眾鳥白銀為臆，真金為翅，青毘琉璃以為兩目，赤寶瞳華、雜寶為背，以七寶色種種眾鳥以為莊嚴。雜殿林中復有山峯，青寶珠玉、硨磲毘琉璃寶、赤寶真金，光明普照遍滿林中，互相間錯旋流宛轉滿此林中，莊嚴奇特，甚可愛樂。雜殿林中，復有雜蔓互相交錯，毘琉璃莖，赤寶為鬚以為纏蔓，果實莊嚴；白銀為莖，青寶為鬚光明圍遶。硨磲為枝，真金纏遶；赤寶為枝，白銀纏絡。如是二色互相纏裹。是雜殿林，復有三色莊嚴樹枝以為幃帳，毘琉璃枝，真金赤寶以為纏遶；如是赤寶為枝，金銀為纏；白銀為枝，硨磲赤寶以為纏遶。是一一枝、一一枝纏絡雜殿林中。復有雜華，真金為枝，一毘琉璃華；若以銀枝，因陀色華；若金枝，赤寶為華；硨磲為枝，毘琉璃華。生眾色果亦復如是。雜心所起，作諸雜業，雜因集故，得種種報。以業因緣於雜殿林受雜果報，因果相似，如種種子，得相似果。如其業力，隨其所作，隨其時節，隨心雜生。如是作業，得如是報，如印印物。天中樂果非無因生，地獄苦報亦復如是，非是我作、他人受報。
「復次，比丘知業果報，觀雜殿林。云何眾生造業生於三十三天？若諸世間有諸眾生行於非法，不孝父母，不敬沙門、婆羅門及諸長宿，不近善友，不信業果，行於邪見。如是之時，魔王歡喜。行非法時，於此世間有四天眾。何等為四？一名鬪諍魔使；二名荒亂魔使，為法行人而作亂心，令聽法者惛濁睡眠；三名貪癡魔使，令諸施主心生貪惜，作如是念：『若我以物施諸福田沙門、婆羅門，我之妻子當如之何，衣食自濟？』四名離正念魔使，令出家人離於正念，是為初惡。若人入於城邑市肆，見諸女人酒肆鬪諍，互相撾打，夢行破戒，是名四種魔使。若閻浮提人行於非法，作此惡時，四種魔使心生歡喜，白魔王言：『損減正法，增長魔軍，甚可慶悅。』魔王聞之，問使者言：『云何世間增長我法，減損正法？』時魔使者白魔王言：『閻浮提人行於非法，不孝父母，不敬師長、沙門、婆羅門。聽正法者我令惛睡；令出家者還入凡俗，捨離法服；或出家人、或有持戒、或梵行人，於其夢中作婦女身，令其心亂；令諸施主貪惜財物，慳貪覆心，戀著妻子；令出家者習學種種販賣鬪諍，互相撾打。我作如是種種方便，令魔增長，正法損減。』時魔聞之，即遣使者，告羅睺、勇健、毘摩質多羅阿修羅、鉢摩梯惱亂惡龍：『汝等今日應生歡喜，佛之正法今已損減，魔軍增長。』如是魔使即詣水底，至毘摩質多阿修羅所，廣說上事時，阿修羅聞之歡喜，即告惱亂惡龍王等。富樂城中惡龍聞之，生大歡喜，為世間人而作惱亂，如上所說。
「時天帝釋聞毘留勒天王說如是語，入雜殿林與三十三天，共論斯事：『護世天王來白我言：「魔天大力，及阿修羅、毘摩質多惱亂惡龍。汝應集諸天眾悉來至此，我當至彼寶莊嚴山與阿修羅鬪。」』諸天聞之，答言：『如是！』各還本宮而自莊嚴。雜殿天眾亦還本宮，種種音聲歌舞戲笑入雜殿林。時天帝釋與諸天眾捨雜殿林，詣於餘地。此雜殿林所住天子所受之樂，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，成就快樂，莊嚴端正，從少至終常愛雜色，種種莊嚴，好種種語，眾人所愛；若行出家，昇師子座為說法師，解種種語，聞之知足。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第八地處名歡喜園。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：此眾生善心深心，不殺不盜，亦教他人令不殺盜。若見殺者，勸令不殺，不教人作，見作不喜。若有所犯，尋即悔過，離惡知識。云何不殺？見鳥殺害，救令放捨。自不作惡，設作即悔，受不殺戒。以財贖命，令其得脫，復教他人令助歡喜。云何不盜？云何偷盜？一切官人，王所勅令，持國理民——聚落城主、若放牧主、若邊戍主，有所勅令取牛羊等，是人護戒而不肯取。以是因緣，命終之後生歡喜天，三十三天歡喜之園。復有聽法，得聞法會，六齋之日，聽法受法，一心聽法。是法會主命終之後，生於天中。一切施中，法施第一，以此因緣，命終生於三十三天歡喜之園。生彼天已，成就無量百千天樂，不可譬喻，當說少分。其林縱廣三千由旬，七寶林樹以為莊嚴。其歡喜天不詣餘園，是故名曰歡喜園林。自功德名。其林皆是如意之樹，隨天所念，皆從樹出。若天生念，欲須宮殿，念已欲上，即見樹林是七寶殿，有一百柱，一一殿柱或以金銀琉璃、頗梨赤寶硨磲，用如是等一切眾寶以為殿柱。復作是念：『欲得柔軟階道昇此殿堂。』隨念即見階道成就。既入宮殿，復自思惟：『今此宮殿生蓮華池。』隨念即生諸蓮華池，七寶之色，鵝鴨鴛鴦以為莊嚴。復作是念：『我此堂中應有天女歌舞戲笑。』隨念即有天女來赴，隨心戲笑歌舞供養。復作是念：『我今應得天眾伎樂。』隨其所念，風吹樹葉互相敲觸出妙音聲，勝諸天樂。復作是念：『今此宮殿應生飲食。』隨其心念，樹枝割裂流出飲河，色香味具。復作是念：『我今應得須陀之味。』隨其念已，即生上味須陀之食，色香味具，天子食之乃至充足。復與天女遊戲娛樂入歡喜園，歡喜園中所住天子成就如是勝妙之樂。從殿而下，於此地中即生蓮華，毘琉璃莖，真金為葉。其莖柔濡，見者愛樂。色香具足，舉足下足，蹈華而行。如是步步成就天樂，隨其念念受五欲樂，一切諸根於自境界不知厭足。所謂眼常貪色，種種瞻視愛樂不息，令眼悅樂，見如是色猶不厭足；耳聞妙聲不知厭足。如是鼻香，若嗅諸香，生大愛欲，不知厭足。舌貪美味不知厭足。如是愛觸不知厭足。如是所念皆是愛念，愛樂自身遊戲林中，受欲無厭。境界為母，諸根為攢，憶念風吹，自高為薪，欲火熾然。欲無厭足，以愛欲心於歡喜園遊戲受樂。
「釋迦天主於雜寶聚山破阿修羅，得大名稱，如上所說。復來入於歡喜林中，告諸天曰：『汝等天眾當生歡悅，入歡喜園受五欲樂，遊戲自娛，我亦自當於歡喜園遊戲受樂。已破魔軍毘摩質多羅及惡龍等。一切天眾及諸天女皆可至吾遊戲之處受五欲樂，滿夏四月，五欲自娛。』時天帝釋向三十三天說是語已，心大歡喜，告白象王伊羅婆那言：『汝今莊嚴，吾欲與汝共諸天眾，并諸天女遊戲娛樂於歡喜園。汝當化身，令諸天眾乘汝頂上牙頂之上，向於遊戲華池園林山峯之中，如先所化。』
「爾時，白象伊羅婆那聞天主教，即化大身，身有百頭，頭有十牙，一一牙端有百浴池，一一浴池有千蓮華，一一蓮華皆有千葉，七寶所成，一一葉端皆有千數七寶眾蜂，一一葉間有千天子。其象頂上有諸天女不相妨礙，作天伎樂，乘虛而遊到歡喜園。其象兩脇化二園林：一名喜林；二名樂林。於其林中河池蓮華皆悉具足七寶意樹，諸天子等，遊戲其中受五欲樂。天子天女充滿林中。時伊羅婆那大白象王譬如第二須彌山王，詣歡喜園。其象背上化作大城，平正柔軟，其城街巷，七寶宮殿、園林莊嚴，猶如第二善見大城。如是化殿七寶所成，有一百柱以為莊嚴。殿有華池，帝釋天王與諸天女遊戲其中，作天伎樂。憍尸迦天王坐於大殿向歡喜園，其身不動如須彌頂。其象耳中復生華池，其池縱廣滿十由旬，其第二池十一由旬。一名甚深；二名清淨。八功德水充滿其中，池中生華，名優鉢羅，毘琉璃莖，赤寶為華，眾蜂莊嚴，天香具足。其華開敷優鉢羅華，天子天女坐華鬚上遊戲娛樂。或有天子以水遊戲，或有天子蓮華遊戲，不知白象為行為住。其象鼻端化作樓殿，廣五由旬，種種眾華、曼陀羅華悉遍莊嚴，眾蜂妙音，牛頭栴檀葉以覆樓殿。復有金樹種種眾華以覆其上，有諸天女坐華鬚上，歌眾妙音讚歎天王。如是象鼻所化長殿於白象王蓮華之中，化生蓮華，廣一由旬，有百千葉。其葉廣長，香氣第一，滿十由旬。一一葉中天子天女遊戲其中，各不相見，如是遊戲不相妨礙，與天王釋向歡喜園，皆不覺知象之行住，猶如住於須彌山頂。於象頂上，復化大山，名界莊嚴，以種種界而為莊嚴，天樹河池、園林蓮華莊嚴之處遊戲受樂，是名象王頂化大山。其白象王於其牙上化作園林，如一億月，多有眾華。其地白淨如須陀色，多有眾蜂俱翅羅音充滿其中。無量眾鳥眾寶莊嚴，孔雀、命命，如是無量種種眾鳥從牙化生。其白象王身量廣大，天眾圍遶，大身大力行步平正而不搖動，向歡喜園。其白象王從鼻兩孔化作河流，如閻浮提恒河之水、閻牟那河水從池流下，其水清淨，涼冷不濁，從上而下，白象鼻中所出河流亦復如是。於四天下，人所住處，林樹藥草，亢旱炎熱，穀麥增長，草木葉上有水相現，名之為露。其象鼻水從空而下，去地遠故，為風所吹，散而氣燥，故令露少。三天下中名之為露。
「復次，天白象王若放霧氣，墮行天中，世人觀之，其色則白，外道說為因陀天王所行之道，復有說言白象王道。如實白水，風持不墮，在於空中猶如陽焰，直以遠故見之不了。其象頭上大山之頂，寶幢華蓋懸以寶幡，毘琉璃輪，真金為蓋，其光明曜猶如日光。於其幢上懸以長幡，於其幡中出大光明。大海之中諸阿修羅見是事已，各相謂言：『帝釋天王勝幡已現，乘白象王向歡喜園。』時天帝釋遙見園林，告諸天曰：『汝見此林甚可愛樂。釋迦天主破阿修羅，既得勝已，遊戲此林。如此林樹，甚可愛樂。與三十三天，夏四月時，於此林中遊戲受樂。』時諸天眾白帝釋言：『隨王所勅，我當奉行。』說是語已，近歡喜林。歡喜林中先住諸天受五欲樂，見天勝幢及白象王，心大歡喜，出迎帝釋，禮拜供養，合掌頂上，作天伎樂歌舞遊戲入歡喜林。時天帝釋即下白象，與諸天眾入歡喜園，一切天眾亦皆下象。如是象頭鼻端及象兩脇一切天眾，皆捨白象，入歡喜林遊戲受樂。歡喜林中先住諸天及與天主，伐阿修羅諸天眾等，於夏四月受天快樂。釋迦天王共諸天眾受樂自娛。如此時間，若諸天子善業將盡，乃至愛善業盡，命終還退，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常受安樂，種種解了，端正第一，眾人所愛，山林河池可愛樂處而生其中，主大國土，富樂自在。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀伊羅婆那大龍象王，以何業緣，成就大身、大神通力，與阿修羅鬪，得大名稱？以何業故受畜生身？彼以聞慧見：此眾生天中壽命滿七萬歲，過去之世，毘陀論部，名不羅那，有婆羅門大修福德，好行布施貧窮盲冥苦惱之人。以善心故，常樂施與，利益眾生。爾時，有王名曰善見，於節會日出宮遊戲如諸天眾。與八萬四千大白象王，金網彌覆，寶鈴莊嚴，猶如如來。一切金鈴以為莊嚴，八萬四千婇女而為圍遶，八萬四千妓樂之音，向遊戲處園林之殿。是善見王第一威德，受大樂果。時婆羅門具足威德，詣善見王遊戲之處。是婆羅門名三摩多，見此大王具足威德，王有白象名曰雲聚，寶鈴莊嚴，真珠金網以為瓔珞，善巧工匠之所成就莊嚴白象，種種歌戲，詣遊戲處，端正第一。時三摩多婆羅門心自念言：『此白象王第一快樂，我當願生為天帝釋作白象王。』以布施力及願力故，命終生天，為天帝釋作白象王。
「比丘觀已，而說頌曰：
如此業畫師，處處業所牽，
心王力甚大，造作種種報。
勝因緣所轉，處處心所使，
在在一切處，行於三界道。
一切眾生業，自在使心行，
是故調伏心，能至不退處。
輕轉難調伏，處處妄攀緣，
若善調伏心，調伏則安樂。
若能調伏心，則能斷眾過，
勇者離過惡，不復受諸苦。
若此世苦惱，若未來世苦，
一切不調伏，輕心因緣故。
天龍阿修羅、地獄鬼羅剎，
心常為導主，如王行三界。
心將詣天上，復行於人中；
心將至惡道，心輪轉世間。
心輪轉壞人，境界癡所誑，
愛漂諸眾生，現得無邊苦。
一行常隱覆，大力難調伏，
害而不可見，輕動速流行。
若人有智慧，調伏如是心，
其人離魔網，則能到彼岸。
憶念邪諂曲，深而極輕動，
是心惡險岸，將人至惡道。
如是離眾惡，不為諸根使，
不著諸惡法，得至不滅處。
心從因緣生，所須從心得，
緣轉速流注，如是流轉行。
如是作諸業，得種種果報，
微細心流行，一念常不住。
行處不可知，常無有形色，
將人至何所？行於何等道？
到已住何處？身為業所作，
見心所作業，作者不可見。
此心難調伏，其形不可見，
遍害諸眾生，無目速造業。
是心性如幻，從惡得惡報；
是心性如幻，行處甚難知，
能將一切人，無量生死處。
非刀所能割，火亦不能燒，
是心雖無目，燒害一切人。
業繩甚堅牢，縛諸苦惱人，
受百千生死，將去不可見。
須臾作善業，須臾起不善，
心作善不善，調伏則得樂。
六根緣境界，多貪無厭足，
不覺心將至，惡道受苦惱。
「如是比丘觀婆羅門作大善業，其願狹小，見己思惟，自誡其心。如是善業，或得天身，或離生死，為心所使。墮畜生中，心願力故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第九地名曰光明。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人持戒，轉教他人，自不作惡，不教他作，見作勸捨，自護禁戒，教人護戒堅固不缺，悉令清淨，不殺不盜。云何不殺？若見有地多有眾生，為持戒故，不自穿掘，不教人掘。若蠍、若蟻、蝦蟆黃[犬冗]種種眾生，知此眾生所居之處，不自穿壞，教他不作。或受禁戒或不受戒，若見為惡，教令懺悔。云何不盜？若是他地，若陶師處、若復餘人，乃至泥土，自不盜取，不教人取，令他住戒。見他盜者，不生隨喜，勸令不作。是名不殺不盜。是持戒人命終之後，生光明天，心常歡喜，歌舞戲笑遊戲受樂，其身光明常照天眾。多有天人園林遊戲，第一持戒生此天處作善業人，受斯樂報。所有園林金網彌覆，寶鈴妙音、毘琉璃鈴，善業所成。遙見天子鈴中歌頌說如是言：『善來天子！修善之人。』以寂靜偈而作頌曰：
善寂靜心護持戒，持戒清涼今受樂。
善持禁戒種種行，後得涅槃或樂報，
或遮惡道至善處，是故持戒後清涼。
持戒之人臨終時，其心安隱不恐怖，
我無惡道之怖畏，以持淨戒能救護。
汝以持戒善護持，今至天中莫放逸。
「如是天子以善業故，鈴網之音演說偈頌，覺悟其心，令離放逸。有諸天子久於先世持戒來者，聞是法已，少時持戒，不入放逸。若天持戒不經多世，則入放逸，不自覺知，雖聞法音，即入放逸，遠離鈴網覺悟之音，更詣餘林。七寶莊嚴光明林中，其林廣長三千由旬，唯除四地及善見城，餘無勝者。其林四維有四如意毘琉璃樹，善淨無垢，其光普照滿一由旬，光明如日，五千由旬悉皆見之。天子天女在於樹枝遊戲受樂，隨心所念，從樹得之。四樹之中有光明林，金銀琉璃為蓮花池，莊嚴林樹如融金聚，處處皆有須陀之味，善淨無垢，清潔香美大力自然須陀之味。復有眾鳥，視之可愛，其音美妙以為莊嚴，真金為首，白銀為翅，毘琉璃胸，赤寶為嘴，蓮華色寶以為其目。如是眾鳥以為莊嚴，銀葉樹上有真金鳥；黃金樹上有白銀鳥；毘琉璃樹赤蓮華鳥；赤蓮華樹青寶王鳥。一切眾鳥飲酒食果，有七寶樹七寶色鳥遊戲其上。復有眾蜂如赤寶華，作種種業之所受身，於蓮華中遊戲受樂。如是樹中一切功德影皆悉具足，天子天女於此樹上遊戲自娛。其林具足諸天功德，若天、阿修羅共鬪之時，釋迦天王告諸天眾：『速疾莊嚴！阿修羅軍惱亂樂見山頂所住諸天。』三十三天聞是語已，向光明林一切天眾，共天帝釋入四樹間光明林中。毘琉璃樹淨如明鏡，自見其相，知鬪勝否？若損身分，具悉見之。如是樹中，自見其身，若打若害若見被割，壞已復生；若見斷首斷腰，即時逝沒。於此樹中皆具見之。如其所見，告諸天子，當避橫死，甚為大利。阿修羅鬪，害此天子。帝釋聞已，告言：『大仙！汝勿鬪戰，必當衰害，非時夭壽。』
「比丘思惟觀天樹中，見衰沒相，以聞慧知：若人悲心，見屠殺者欲殺眾生，令其得脫。以是果報，於光明林，自見身相。諸天復詣光明林中，名曰雜林，住光明林，如意之樹以為莊嚴。入此林已，各自思惟：『天、阿修羅，誰力增勝？以何力故，天得增勝？以何力故，阿修羅勝？』時天帝釋告諸天眾：『修行法者，生諸天中。閻浮提人於劫初時，行十善道，或教他人自勅身口，持七種戒，不缺不漏，堅固不諂。如是眾生命終生天。譬如皮囊滿中盛沙，不繫其口，有大力人瀉之速出。劫初之時，生諸天中亦復如是。是故諸天勢力增長，阿修羅眾其力減少，樂見山頂所住諸天能遮阿修羅。復於後時，人行不善，缺漏不堅，行少善業。閻浮提人命終生天。譬如菴羅果欲熟之時，有大力人搖動其樹，其果少墮，生於天中亦復如是。復於異時，行雜垢業，不持身戒、不持口戒，不堅不淨，不常修習。是人命終少生天中。譬如毘羅大樹之果，其果未熟，少力之人雖復搖之，不能令動；設得動之，果落甚少。若有熟者，其果則墮；若未熟者，則不墮落。如是劫初眾生多生天上，後世眾生生天甚少，亦復如是，以其雜垢破禁戒故。汝等諸天莫行放逸，若行放逸，增益阿修羅，減損諸天眾。今世眾生多行非法，無有戒法，不持七種身口之戒，誑惑他人令生熱惱，不孝父母、不敬師長，不順法行。是人命終墮於地獄。譬如皮囊滿中盛沙，不繫其口，有大力人瀉之速出。今世眾生行不善業，墮阿修羅亦復如是。若諸眾生有半持戒，或身或口，是人命終生阿修羅中，或生天中。譬如菴婆羅果樹，有大力人搖動其樹。若果熟者，隨搖則墮；若未熟者，搖之不落。雜業眾生亦復如是，或生天中或墮地獄，或有生於阿修羅中。若諸世間盡行不善，不孝父母，不順法行，不敬師長、沙門、婆羅門，不持身戒及以口戒。是人命終墮於地獄或復墮於阿修羅中，是故令諸阿修羅軍增長大力，天力減少。雖復如是，我今能勝阿修羅軍，非餘天眾。汝當思惟，行於法行，若於今世、若未來世守護正法。一切力中，法力最勝，餘無及者。汝當思惟，憶念正法，勉力勤加，破阿修羅。』時諸天眾聞天帝釋說如是教，白帝釋言：『如天王教，我當奉行。』說是語已，向鉀冑林，從樹出生不可壞鉀，以自莊嚴。著此鉀者，無能為敵，其光照曜譬如日出憂陀延山，其光明曜亦復如是。向樂見山，欲與阿修羅列陣大戰，如前所說。光明林中所住諸天互相娛樂，受五欲樂，心意放逸。於毘琉璃林、黃金樹林、赤寶林中華果具足，種種眾鳥出妙音聲。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天中種種鳥獸有種種色、種種莊嚴、種種形相、種種音聲、種種寶翅，遊戲受樂於園林中。如實觀之，知微細業因緣果報。彼以聞慧見：諸眾生為工畫師，雖受雇直，無巧偽心為他營福，圖畫僧房、講堂、精舍明淨彩色，以青黃朱紫種種雜色圖畫佛塔、精舍門閣。或作山樹、人龍鳥獸、師子虎鹿，園林城郭、浴池戲處，蓮華林池，沙門、婆羅門、軍營殿堂，為供養佛莊嚴因緣，圖飾形像。受人雇直，或復刻鏤或以泥木、金銀銅等，如是種種造立形像。諸工匠師命終生天，受眾鳥身，造作雜業而不持戒，作此鳥身或受鹿形、眾蜂之身，常受快樂。如其作業，得相似果。如天受樂，無智造業，雖有思心，以無智故，癡身受樂，於天園林遊戲受樂。山林峯嶺如畫刻鏤，象牙金銀如素所為，如印印物。於天園林生無量色，如本彩色。天復於此光明林中遊戲歌舞，受種種樂此光明天，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有善業，生於人中，常受安樂，或為國王或為大臣，為無量人之所供養，樂行遊戲，愛於節會，心常歡喜，顏色端正，飲食如意，常受安樂，他不能奪。床褥臥具、園林遊觀、奴婢充足。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第十地名波利耶多。眾生何業而生彼處？彼見聞知：若人淨信，以久捨物。若衣服飲食、床蓐湯藥以用布施，復教他人不殺眾生，乃至蜫蟻不起殺心。若見有果為蟲所食，為護其命，不食蟲果，見人食者，勸令不食。自持禁戒，復教他人。云何不盜？於他所有，乃至不取根食、果食。若於林中、若於空地，自既不取，亦教他人。如是之人，自利利人，命終之後，生於波利耶多樹園。波利耶多樹第一最勝，於此一樹，能示閻浮提人善不善相。若閻浮提人隨順法行，其樹華果則便具足。以閻浮提人順法行故，其華光明照百由旬，三十三天心懷歡喜圍遶而住。如是波利耶多樹華果茂盛，知閻浮提人孝養父母，供養沙門、婆羅門、耆舊長宿，是故此樹華果敷榮。夏四月時，其諸天眾圍繞此樹娛樂受樂。若波利耶多樹，其華半生，則少歡喜，知閻浮提人少分持戒，令此天樹但生半華。若一切人盡行非法，則此天樹波利耶多華皆墮落，其色憔悴無有光明亦失香氣。譬如冬天雲霧障日，光明不了，視不曜目。如是波利耶多拘毘陀羅樹光明微少，香氣損減，相貌憔悴。時諸天眾見是事已，白帝釋言：『天王當知！波利耶多樹光明損減，香氣劣弱，一切威德悉不如本。必是閻浮提人不孝父母，不敬沙門、婆羅門、耆舊長宿。』帝釋聞之，即取寶像，與諸天眾恭敬供養，尊重讚歎如來之像，念佛功德，告諸天眾：『此波利耶多拘毘陀羅樹花葉墮落，我今當往至彼樹下，汝等莊嚴。我今善心，持如來塔世尊形像至彼樹下，以天塗香末香供養世尊。』爾時，諸天聞帝釋教，無量百千諸天大眾詣帝釋所。時天帝釋以如來像置天冠上，頂戴而行，往詣波利耶多樹園。見彼天眾皆無歡悅，以此波利耶多樹葉墮落，失本光明，是故不悅。時天帝釋以如來像，安置樹下七寶之地毘琉璃座，一切天眾皆起信敬，生敬重心，以天摩盧迦華、天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、拘賒耶舍華，如是眾華以為供養，香水澡浴如來形像。如是供養已，教諸天眾當起信敬，離於慳嫉，離放逸心。『此佛如來，三界大師，正法聖眾。』諸天子等，聞帝釋教，皆起敬信，頂禮如來天尊之像。「爾時，帝釋即以偈頌而讚歎曰：
如來解脫恩愛毒，親愛一切諸眾生，
久已度於生死海，南無南無一切智。
「爾時，帝釋合掌恭敬向如來像，與諸天眾䠒跪合掌，復以偈頌讚歎如來：
如來永斷欲貪瞋，永離熱惱不可量，
一切眾生無上師，南無南無一切智。
「偈讚佛已，一切天眾圍遶樹王，敬重如來，生大信根。如是一切天眾以淨善心增長正法，供養佛像。時波利耶多樹即便生嘴，新葉欲出，諸天見已，皆大歡喜。其樹不久次第花葉，如本不異，其光遍照一百由旬，香氣亦爾。葉如雲色，眾蜂圍遶，其影鮮澤，天眾圍遶，如第二日，見光威德：其香普熏一百由旬，其枝遍覆一百由旬，根亦如是。一切天眾皆大歡喜。其天樹王光明香氣如本具足。譬如六萬眾山之中，須彌山王最為第一：種種樹中，波利耶多樹光明莊嚴亦復如是，最為第一。見勝光明威德殊勝充滿具足，明淨顯現具足明焰，三十三天見之歡喜，共相謂曰：『汝等天子！見佛如是大勢力不？此天樹王華葉光明香氣具足，如本不異。』『三十三天見樹勢力光明增勝，皆離疑網。』『閻浮提人順法修行，念法心勝，魔軍損減，非法惡龍及阿修羅不能破壞。』『如法之人，正法增長，天眾不減，於天女中不復劣弱。』『魔軍減少，天眾大力。以樹王相，當知諸天有大威德。』如是三十三天各各說已。爾時，護世從閻浮提詣第二天波利耶多樹王園中。是時護世見三十三天於波利耶多樹下，以清淨心供養如來，身出光明。到已，頭面頂禮帝釋，白天王言：『諸天大眾今應歡喜。今閻浮提一切人民隨順法行，供養父母、沙門、婆羅門，恭敬長宿。』時諸天眾聞其所說，皆大歡喜，供養護世，作如是言：『汝令我喜，汝亦如是常得慶悅。』以說閻浮提人行法行故，如是天眾聞護世天說如是語，復設供養。既供養已，持如來像，詣善法堂。樹王諸天及天帝釋還入波利耶多樹園，夏四月中受天快樂，遊戲娛樂。天女圍遶，於夏四月遊戲受樂。若有天子從此命終，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有前業，得生人中，顏貌端正，人所樂見，心常歡喜，安樂無惱，眾人愛敬，歌舞戲笑，常自娛樂，一切女人若有見者，皆生愛敬，或為國王或為大臣。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第十一地名離險岸。眾生何業生於彼處？彼聞知見：若人持戒利益眾生，福德熏心，或功德人持戒智慧，或復病人施其一食。自不殺生：若空樹中或有蟲蟻、種種細虫，若種種放牧牛羊、象馬駝驢之人，或冬寒時氷雪霜降，於曠野中放火焚燒，若有善人或以水土滅此燒火，見作勸止，自不故作，設作改悔，不生隨喜，為說恐怖，令住善法。令彼眾生住於善法，自不偷盜亦不教人。如是之人命終生於離險岸天。其地金銀、種種赤寶以為廁填，如是種種金銀雜寶雜業莊嚴，種種眾寶種種廁填，種種寶樹以為莊嚴，種種禽獸莊嚴其地，處處皆有禽獸之類遍險岸地，一切園林無量七寶以為莊嚴。離險岸天住此林中，莊嚴之具如融金聚，百千天女以為圍遶受五欲樂。隨其住處，身出光明，岸樹光明亦如天身，於此林中遊戲受樂。與諸天女往詣河林，其河兩岸多諸金樹，黃金為葉，以樹光明令水黃色，悉無白色。其流駛疾，不見白色。於園林間天子天女遊戲受樂。天作是念：『今此樹中應出美飲。』以善業故，隨其所念，即時流出種種美飲，色香味具，以諸寶器而用飲之。飲天上味，受天快樂。見諸天女愛火所燒，以樂覆故，而不覺知。天子復念：『我今欲聞種種音聲。』以善業故，隨其所念，有風動樹出妙音聲，勝五樂音。天子復念：『今此樹上應當出於須陀之味。』以善業故，隨其所念，即於樹上，猶如大器盛物瀉之，從上而下，石蜜之味不得為比。天子食之，歌眾妙音，往詣寶地，諦觀瞻視，常樂念欲，至寶地中受五欲樂。捨此地已，復詣普林，其普林中有七種鳥，真金七寶以為鵝鳥，因陀青寶以為鸚鵡，翅多赤寶以為鴛鴦，毘琉璃寶以為鳧鴨，青寶硨磲以為孔雀，大青七寶為命命鳥，珊瑚銀寶為迦陵頻伽。其聲美妙如婆求鳥音，眾所樂聞，翱翔空中遊戲自娛，其音美妙如天女音。於蓮花池，眾蜂莊嚴遊戲其中，復於陸地翱翔遊戲。復有金樹，種種葉影映飾鳥身，天見眾鳥，發歡喜心，耳聞其音心意悅樂。天子行空與鳥遊戲，或於水中與鳥遊戲，或於陸地共鳥遊戲。如是天眾共鳥遊戲，天子天女互相娛樂，天鳥仇匹遊戲受樂。
「比丘觀鳥受天樂已，而說頌曰：
畜生行欲，癡力所作，天若如是，
畜生無異。人受富樂，不著放逸，
是智慧人，愚者相違。放逸將天，
至於地獄，智者所說，放逸如毒。
愚癡放逸，著現在樂，放逸果熟，
後生大悔。觀於放逸，無少利益，
若捨放逸，常無憂惱。放逸大苦，
不放逸樂，舉要言之，應捨放逸。
若人愛苦，應行放逸，樂行放逸，
終無樂報。樂不放逸，至不退處，
不行放逸，常無苦報。此諸天眾，
與鳥遊戲，天與畜生，等無差別。
界道身意，一切皆壞，天人非人，
地獄餓鬼。意差業別，業別道分，
諸業分異，道亦如是，種種雜業，
生於天中，樂著放逸，不覺退沒。
死相既至，汝當自知，於天中退，
受大苦惱。為癡所害，放逸所誑，
諸天渴愛，墮於地獄。戲樂自誑，
墮於地獄，受天樂已，後受大苦。
為心所惑，不厭生死；為愛所欺，
從苦入苦。
「比丘如是以是偈頌呵責放逸諸天子等，貪於五欲，不知厭足，如火得薪。乃至愛善業盡，從天還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有善業，生於人中，常受安樂，飲食充足，國土豐樂，五穀熟成，或為王者或為大臣。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第十二地名谷崖岸。此諸眾生以何等業生於彼天？彼聞知見：若人善心修行福德，施坐禪人得初禪者。自施其食，教人施食，施已隨喜，教他隨喜，是名布施。不殺不盜：若人道行，井泉池流施水之處，施其瓶罐飲水之器供給行路。復有異人教他盜取持度曠野：『汝若不取，必當渴乏。』爾時，其人雖知渴死，畏犯罪故，不受其教，不盜財物亦不隨喜，勸人不取，令住善道，乃至失命不犯偷盜。云何不殺？自行不殺，勸人不殺，毀呰殺法。若屋窓牖、若戶扇間、若屋樑上有微細蟲，若然火時，懼傷其命，不閉戶牖，是名不殺。復教他人，令行不殺，住於善道。如是之人命終生於三十三天峪崖岸天，受善業報。有一林樹名隨時低，其林種種眾寶光明，青毘琉璃清淨無垢，種種眾鳥出妙音聲，花常開敷，流泉河池以為莊嚴，青毘琉璃以為蓮花，莊嚴金峯如融金聚。雜色眾鳥遊戲其中，或於水中或於陸地，或於山峯、險岸山窟出眾妙音。善業所化，受善業果。種種天女之所圍遶，天鬘天衣以為莊嚴，色相威德端嚴殊特，於此林中歌舞遊戲。以善業故，林中天鳥而說頌曰：
眾生造善業，天中受快樂；
若造不善業，地獄受苦報。
既生於天中，而能自覺悟，
從樂得樂果，不為愛所惑。
業繩縛眾生，長在三有獄，
業力自在轉，如轂轉眾輻。
輪轉於三有，八方及上下，
業力風所吹，如塵遊虛空。
因緣之所生，如蓮花莊嚴，
如是天莊嚴，皆從善業生。
譬如清淨水，如虛空無塵，
如是清淨心，能至安樂處。
解脫三縛人，能護於五根，
遠離一法人，天中受安樂。
無慚無愧人，不調惡知識，
如毒亦如火，智者應捨離。
實語行施人，常應樂親近，
常慈心眾生，此道生天中。
直心不諂曲，布施修正念，
以是自業因，來生此天中。
世間一切命，皆由法非法，
救護無過法，是故應行法。
若人捨離法，樂行不善業，
為惡之所燒，受苦無窮盡。
既得生天已，若縱放逸心，
其人善業盡，退時乃自覺。
究竟樂為勝，無生亦無死，
死網縛眾生，無有安樂處。
隨其受樂處，愛心轉增長，
愛火燒眾生，地獄受苦報。
勿得行放逸，諸天所不應，
放逸過所壞，退失於天處。
「如是天鳥說此法時，天子心亂，念諸天女，於利益法不聽不受，渴愛五欲，心意耽著，於蓮花池遊戲之處歡娛受樂。復往山峯名樂遊戲山峯，有鳥名曰戲樂，遊戲池中互相娛樂。時天見鳥，作如是念：『奇哉！此鳥種種眾色、種種音聲，勝一切鳥。』是時天子復作是念：『我今乘鳥遊觀林池。』天既念已，即時鳥身自變麁大，爾時天子以手摩捫，乘之遊空，翱翔受樂。天子復念於鳥背上化七寶殿，園林花池皆悉具足，種種眾鳥以為莊嚴，上乘虛空，與諸天女種種莊嚴，處處遊戲受種種樂，遍觀諸天所住之處。既觀察已，轉增愛著，足百千倍，不可為比。如是愛火，六欲熾然，不可調伏，妄愛為樂，實為大苦。乘鳥遊空，五樂音聲歌頌之音，其聲美妙不可譬喻。遍見一切天子天女於須彌山，園林池流、山谷樹林蓮花遍覆，多有眾鳥，皆悉見之。一一住處，無量百千諸天所住，處處觀之，猶不厭足。諸根愛著貪著五欲，歡喜無厭，愛心增長。如是多時乘鳥遊戲，觀須彌山王六萬諸山，善業諸天之所住處，無量寶焰光明莊嚴，甚可愛樂。須彌四面有四種色，謂毘琉璃、白銀、黃金、頗梨之色。此天遍行觀須彌山，乘於鳥殿還其所止，至其住處，如天所念，色相莊嚴。是時天子復乘鳥殿至摩時多池，其池周匝廣五由旬，青毘琉璃種種蓮花以為莊嚴。鳥至此池與諸天女受五欲樂，猶如眾蜂貪嗜花味，飲於摩偷、食須陀味，色香美味皆悉具足，服天寶衣，與諸天女遊戲受樂。乃至愛善業盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有善業，得生人中，常受富樂，多有乘騎遊戲之處，或為王者或為大臣，人所敬愛。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第十三地名摩尼藏。眾生何業而生此天？彼聞知見：若有善人利益眾生，不殺不盜，亦教他人令住善道，自不殺生，乃至見於酒蜜之中有濕生蟲，若不漉治，終不故飲。不教他作亦不隨喜，知不善業，捨而不作，見他作惡，捨不親近，勸令修善，是名不殺生。云何不盜？乃至入於塔廟，若有供養佛塔燈明，不以此光營作眾事，亦不取煙以為書墨，微細之罪悉皆畏懼，是名不盜。復有不殺及不偷盜：不殺生者，乃至蚊蟻惱觸於人亦不殺害，心不念殺，若見他殺，勸令放捨，語其人言：『若殺生者，是不善業，命終當墮活地獄中。』如是教他令不作惡，安住善法。如是善人自持禁戒，令他住戒。若行曠野、若飢饉世，以飲食施。若其飢餓困逼之時，不盜他食。於曠野中，貧窮飢困乏少糧食者，能減己食，施諸貧人。以思心、福田二事勝故，得大果報，以時施故。何以故？病之大者，無過飢饉，是故施食得大果報。如是二種持戒之人，自利利他，善心直行，第一善人，乃至小罪常懷大懼，以眾寶珠施於父母，或以珠瓔施如來像。是人命終生三十三天摩尼藏地。生彼天已，受第一樂，五欲自娛。是善業人威德光明皆悉普照五百由旬，譬如日出普照眾山，此天光明照一切地亦復如是。其眾寶地先具光明，如是天子身光既照，百倍轉勝。其諸光明青黃朱紫如天虹色，其身光明百倍轉勝，莊嚴殊妙。以善業故，身如電光，勝諸天眾。如眾星中月最第一，此天之身亦復如是。遍身光焰，自觀寶地，其地皆以種種摩尼以為莊嚴，種種間錯，分齊分明，一切光明猶如百日一時同照。天子見之，生大歡喜。復觀異處，見諸天女妙色具足，以不可譬喻種種眾寶以為莊嚴，受諸欲樂，鼓樂絃歌、笙笛箜篌，如是種種歌眾妙音。或有舞戲，天鬘莊嚴，或於花池與鳥遊戲，或食天果。復於意樹取諸花果，歌欲樂音，令眾歡喜。天子既至，見諸天女為諸欲境惡蛇所螫，從坐迴顧向諸天女。諸天女等，天鬘莊嚴，天子見之，欲火燒心，迴顧天女。
「時諸天女見其丈夫命將臨終，五死相現，猶如眾蜂捨於萎花，赴新開花。諸天女等，捨本所事，趣此天子亦復如是。種種天鬘、種種天衣以自莊嚴，以愛欲心娛樂天子，令心喜悅。是退天子，以無始來習諸愛欲，見其天女背叛異趣，心生熱惱。如阿鼻獄猛火燒身，見諸天女背己趣他，其心熱惱亦復如是。從天命終，以嫉妬心自害其身，有報將盡，取緣濁心，更無所見，退墮地獄、餓鬼、畜生。以何因緣，見諸天女叛己趣他，生大苦惱？以於前世人中之時，邪行非禮犯他婦女。以作善業生於天中，侵他妻故，見斯惡業。如是善業之中惡業成熟，是故微少惡業所不應作。若能奉持七種之戒，不缺不漏，則有餘果。夜摩諸天見退沒相，則不如是，未來世報略而說之，不復廣說。
「諸天女眾天鬘莊嚴，速往詣於初生天子，以諸天鬘而用上之，令其莊嚴。花鬘香氣色香具足無有萎變，令初生天子著此花鬘。天子著之，心生歡喜，即相親近共遊園林互相娛樂。於此地處天眾所住，見清淨水毘琉璃花，真金為葉，金剛為鬚，百千眾蜂以為圍遶。其蜂或以真金為翅，毘琉璃身，白銀為翅，真金為身，赤寶為翅，雜色為身，珊瑚為翅，常於如是不萎不變蓮花池中遊戲娛樂，其聲清妙如天女音。如是眾蜂以為莊嚴。天子天女入蓮花池遊戲受樂，歌詠戲笑，久於池中娛樂受樂。復往詣於金鬘樹林，二樹彌覆。既至林中，種種伎樂出妙音聲，見須彌峯如融金聚，見諸天眾在於山峯與諸天女伎樂自娛，天鬘天衣以為莊嚴，閻浮檀金以為瓔珞莊嚴其身。於蓮花池優鉢羅池種種香味皆悉具足，天子天女遊戲受樂。鵝鴨鴛鴦、大力師子悉為行列，諸天在中遊戲受樂。復見天眾行於虛空，與諸天女猶如明燈，歌頌美音以自娛樂，雨眾妙花，受天快樂，五樂音聲歌戲娛樂。復見天眾飲天美味，無有醉失，各說愛語以相娛樂，令心喜悅。復見天眾食須陀味，以自善業所得果報，色香味觸皆悉具足。復見天眾於七寶樹採七寶花以自莊嚴。復見天眾採花摘果，或有食者，或相打擲以為戲笑，共相娛樂。復見天眾乘於天鳥，眾雜七寶以為莊嚴，乘此鵝鳥遊於虛空，互共遊戲。復見天眾歌眾樂音，於天子前，諸天女眾舞戲娛樂，以天蓮華互相打撲，以生欲心言說調謔，增愛境界。
「初生天子見如是等種種天眾、種種業化，心自思惟：『我雖見此，眼不知足。聞種種聲，耳亦無厭。種種眾香，鼻亦如是。種種六味，舌無厭足。身貪細觸，天衣妙服莊嚴塗身亦復如是，不知厭足。一切愛法，心常隨順，我今愛樂，當受斯樂。』既思惟已，互相愛樂，如天所應受五欲樂。如是天子六愛著心，一切愛火圍遶焚燒。譬如有人於盛夏日極熱之時，行於曠野，大火卒起，燒諸乾草、樹葉枝條，山谷林樹一切火起，慞惶怖走逃避無地；其火焰熾，四面圍遶同為一焰燒一切林，隨其所趣，煙焰俱起為火所燒不能免離。世間一切愚癡凡夫亦復如是，乾草樹枝愛火所燒。將至天中造業之人，結使癡風吹大愛火。修禪習觀，得世俗禪，喻乾枯樹、山谷草葉，愛火所燒。猛熾火者，喻六種愛。處處走者，喻於諸根染著境界。其焰熾然，憶念境界，猛風所吹，愛火所燒，破壞天、人世間。火者喻於愛火。天善業故，受於無量百千種樂，乃至愛善業盡，從天還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，住於寶地，一切眾寶以為莊嚴而生其家，或為大王或為大臣，常受安樂，眾人所愛，子孫具足，豐饒資具。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第十四地名曰旋行。眾生何業生於彼地？彼以聞慧見：有眾生不殺不盜，見他作者，勸令不作，說不善業得惡果報。云何不殺？乃至菜葉，若於水中見微細蟲，護之不食。若不漉水，終不故飲。漉水之蟲，不棄乾地，還置水中令蟲安隱，不失其命，亦教他人令住善道。云何不盜？若甘蔗田、若果若菜、若菴婆羅，他所攝物，不起盜心，亦教他人令不偷盜。自持禁戒，教他持戒。云何持戒？不殺不盜。乃至失命，不飲蟲水，亦不受用，亦教他人令其不作，是名不殺生。云何不盜？乃至草葉，亦不故盜。行於布施，若見病人，施其醫藥令得安樂，亦復不以殺蟲之藥與他治病。是善布施，乃至涅槃，其福不盡。是人命終生三十三天旋行之地。
「既生之後，以善業故，一切眾寶光明旋轉，殊勝天女以為供養。既供養已，詣光輪林，種種音樂，林中有鳥，名莊嚴樹，充滿林中。以鳥勢力，隨其心念，欲有所至，飛於虛空，林亦隨行。若諸天子在於樹下，亦隨林行。隨所到處生蓮花池，眾雜蓮花以為莊嚴，毘琉璃葉，真金為莖，白銀為鬚。蓮花臺上諸天女等，歌眾妙音。以善業故，其蓮花中流出摩偷(摩偷者美飲，俗名為酒也)，天女飲之，與蓮花臺諸天子等住蓮花臺，天女圍遶共飲摩偷，久受樂已，從空而下，與鳥相隨，及天女眾，詣優鉢羅殿。其殿縱廣滿二由旬，如是百千優鉢羅花，一一天女住一葉端，歌舞伎樂。復有青色優鉢羅花，以花青光，令諸天女皆作青色，若在赤色，令諸天女皆見赤色，身莊嚴具亦復如是。天子天女坐蓮花臺，以善業故，與諸天女而共圍遶坐蓮華鬚，手擎種種雜色寶幡歌舞遊戲，久受天樂。從花臺下，見雞娑羅殿，河名樂見，兩岸多有眾寶之樹，枝葉具足，莖幹成就，種種眾鳥，嘴翅端正，婆求之音莊嚴河岸，隨天所念，從河而出。其河莊嚴，天女歌舞甚可愛樂，互相娛樂。天子來詣如是愛河，天女見之，皆大歡喜，歌舞戲笑作眾伎樂。有異天女作眾伎樂來詣天子，是時天子見諸天女顏色妙美，百倍愛著，走趣天女，與此天女及優鉢花諸天女等河岸遊戲。諸天女等，一切同集，作眾伎樂出妙音聲，其歌音聲遍滿須彌山王寶峯之中。時山峯中一切天眾聞是妙音，皆來集會，心意戀著天女歌音，天子天女大眾和合，不起嫉妬，歌舞遊戲。復往詣於遊戲園林，久受無量百千種樂。乃至愛善業盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常受安樂，常樂澡浴，塗香末香，愛眾蓮花、優鉢羅花、拘牟頭花、俱迦那陀花，質直聰慧，愛樂正法；或為國王或為大臣，或作長者或主城戍，或為導師；治生諧偶。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第十五地名曰金殿。眾生何業生於彼處？彼以天眼智慧觀察見：持戒人不殺不盜。云何不殺？若見怨家欲來害己，或有他人侵其妻室，雖捉擒獲，不打不害，放捨令脫，軟言慰喻。或見有人欲害怨家，以財贖命，令其得脫。復有惡人已捉擒獲，放之令去而不加害。如是惡人復至其家，欲侵欲害，而復擒獲，還即放之而不加害，以護持戒、畏業果故。怨家持刀欲來殺人，護彼怨家，令其得脫，不被殺戮。畏破戒故，自捨身命，不害他人，是名不殺。云何不盜？不盜幾種？此持戒人，乃至小罪生大恐怖，畏業果報，不造惡業，修行善業。復有不盜，見於小罪乃至微塵，心生恐怖。或詣塔寺或至園林，閑靜讀誦、經行之處，或至水邊，不取他物，種種鞋屣悉不故取。他所不聽，亦不受用。以護戒故，若晝若夜，不起盜心，是名不盜。是名不殺不盜。云何住戒？捨於不淨，不愛、不樂不善之法，持戒清淨，善人所愛，如實不虛。如是持戒，生於天中，必至涅槃，隨心所願成三菩提。是持戒人若行曠野，若獨若伴，若行道路、若行非道，若見惡獸懷妊產子，為飢所逼，欲噉其子。是人見之，自捨其身與此惡獸，欲令殺己，不食其兒。是持戒人為續其命，憐愍眾生，自捨身命。孝養父母。云何布施？若持戒人貧窮困乏，勤苦得物，順法持戒。或有沙門起於滅定，來至其家，從其乞求。如是貧人減於妻子所食之分，有少飯食施此比丘，自屈一日。見其食已，心生歡喜，復教他人不殺不盜，住於善道，見作隨喜。是持戒人自利利他，命終之後生三十三天，猶如香氣生於金殿。是善業人生彼天已，受欲樂地，黃金為殿，一切眾寶以為莊嚴。
「帝釋見已，生希有心，百倍受樂，以偈頌曰：
上上之樂，善業善果，諸天所受，
先世業故。四輪之殿，駕以象馬，
智慧為鉤，殿光如日。持戒之善，
遊於天上，憐愍眾生，如母愛子。
慈悲之人，能至天中，行慈悲者，
饒益眾生，常應供養，後生天中，
悲愍調伏，利益眾生。是人如天，
諸天敬仰。慈悲之人，端嚴如月，
覆護眾生，離於憂惱。是故勤加，
修行求樂。
「時天帝釋說此偈已，入其金殿坐柔濡敷，種種形相以為莊嚴，與諸天眾俱坐其上。天女圍遶，久時受樂。種種色身、種種莊嚴而相娛樂。時天帝釋復出金殿，詣一切樂林，種種天眾百千圍遶，種種伎樂出眾妙音。其諸天眾出大光明隨天帝釋。去林不遠，見遊戲處無量百千光明莊嚴，金毘琉璃以為其樹，光明赫焰周遍莊嚴，其遊戲林種種莊嚴不可譬喻，今說少分。譬如七日俱時竝出，其林光明亦復如是。其諸光明有種種色，青黃朱紫、白色諸光。其林莊嚴遊戲之處，光明赫焰，帝釋見已，告諸天眾：『汝等見是一切戲樂遊戲之處園莊嚴不？』『唯然，已見。』時天帝釋語諸天眾：『過去之世，頂生大王於此林中，與天帝釋分座而坐，遊戲受樂。無量天女之所圍遶。主四天下。時二天王受於無量百千萬億五欲之樂，猶不知足，從天還退。時頂生王以善業故，於此林中光明威德端正勢力。我今說之，汝當善聽。於過去世有頂生王，主四天下，不加刀杖亦無刑罰，欲無厭足。以先世善業，來上此天。其身光明勝須彌山過踰十倍，一切天光至其光中皆滅不現。時四天王見頂生王，即出奉迎，白頂生言：「善來，大王！我今故出奉迎大王，應修供給。」時頂生王受其供已，復上三十三天。是時頂生光明威德，猶如日光，人中最勝，在此天中亦復如是。時四護世天自見光明悉不復現，怪未曾有，告諸天曰：「此頂生王至此三十三天，或是其身威德之力，或是輪力，非餘天力，亦非人力，勿起怖意。此人順法，為轉輪王。」護世說已，時頂生王到三十三天。爾時，帝釋遊戲在於一切樂林娛樂受樂，遙見頂生，即分半座，命之令坐。爾時頂生即與帝釋共坐一床。二王久時受五欲樂，業盡還退。爾時，三十三天遊戲之處無有及此一切樂林。其林殊妙，無量眾寶以為莊嚴，光明如日。』
「時天帝釋說是語已，與百千天女而自圍遶，入一切樂林。既入林已，天子天女娛樂受樂，食於種種須陀之味。既飯食已，昇七寶殿，其殿光明威德端嚴猶如日光，種種樂音，還善法堂。帝釋去已，舊住諸天受五欲樂，乃至愛善業盡，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常值善世，不值刀兵，生好國土，園林具足，稻麥甘蔗、花果具足，大富之處，常值正法，或為大王或作大臣，為一切人之所愛敬，端正第一，諸根成就，子孫具足。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第十六地名曰鬘影。眾生何業而生彼天？彼以聞慧見：此眾生善業善心，不殺不盜。云何不殺？云何不盜？幾種不殺？幾種不盜？不殺生者，自不殺生。若種種魚鼈、若珂若貝，不取不賣。見殺生者，教令住戒，見他作者，心不隨喜，勸令安住善道之中，是名不殺生。云何不盜？若此善人以清淨心、直心持戒，不以貪心。或佛塔廟或於僧中燒香之處，不嗅香氣，不以方便令薰其衣。若香至鼻，心不貪著，是名微細不偷盜戒。見他作者，勸令不作，令住善道。如是眾生自利利人。以何等心利益眾生？見殺生者，如殺己兒，觀諸蟲蟻亦復如是，亦教他人令住善道。云何布施？若貧窮人勤苦得財，以用布施持戒行人、得初禪者；在器之食，分半施之，亦教他人令行布施。如是之人自利利他，命終之後生鬘影天。
「既生天已，樹名鬘影，其光明輪周遍園林。其樹花香滿一由旬，勝餘花香。其花修長，若以一花則成首鬘，其花雜色種種莊嚴，青黃赤白繁茂鮮榮。復於園林受五欲樂，伎樂音聲，欲樂具足，隨心所念皆悉成就。種種殊異無量成就，以善業故，一切成就。復於林中有蓮花池，名曰雜花，有大勢力生諸蓮花，花常開敷，七寶色蜂以為莊嚴。蓮花池中種種眾蜂出妙歌音，天子天女聞蜂歌音皆大歡喜，共相謂曰：『奇哉！此蜂出妙歌聲令我心悅。』如是眾蜂歌眾妙音。復有鵝鳥皆以其翅扇蓮花池，令花勃起如黃金色遍覆池水，鳧鴨見之，歡喜走趣，出妙音聲。如是花池多有眾鳥，天子天女以歡喜心，捨眾樂音，往詣眾鳥遊戲受樂。復往詣於行列宮殿遊戲之處，其諸宮殿七寶為柱，金銀琉璃、硨磲頗梨以為莊嚴。其地多有種種天女遊戲受樂，天寶莊嚴，天栴檀末以塗其身，共相娛樂，不起嫉心，互相愛樂，離於妬心，受自業果。種種地中，以種種業而生其中，受自業果，遊戲受樂。復往詣於如意之樹，其樹勢力隨天所念，悉皆得之。於此林中飲食河流，第一色香眾味具足，以歡喜心遊戲河中，食須陀味。既飲食已，百倍悅樂，復往詣於青蓮花林。其花第一色香味具，於花葉中流出摩偷美味之飲，猶如酒糟，酒流而出。其色青綠如分陀利，黃分陀利出黃色飲，琉璃色華出琉璃色飲，頗梨色花出頗梨色飲，硨磲色花出硨磲色飲，雜色之花出雜色飲。雜色葉花，毘琉璃莖，金剛為鬚。如是種種諸飲從花流出，香味第一。諸天飲已，復往詣於一切觀林遊戲娛樂，到此林中，悉見一切三十三天所住之地。一切觀林甚可愛樂，於此林中有蓮花池，名曰普流，廣三十里，清淨之水湛然充滿如琉璃色，鵝鴨鴛鴦周匝圍遶。一切眾鳥皆如金色，七寶為背，珊瑚為足，赤寶為目，雜寶莊嚴。其音美妙，遊戲舞弄。時諸天子詣遊戲處，金色之鳥出妙音聲，天子昇於金殿之上，其殿光暉如融金聚，各相謂曰：『汝見諸天遊戲之處令諸天眾其身光明，黃色轉妙過踰兩倍。』於此殿中遊戲自娛，受五欲樂。貪愛境界而無厭足，如火益薪，轉更增熾，諸天愛於色聲香味觸亦復如是不知厭足。於此天中受五欲樂，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘業，生於人中，常受快樂，花鬘塗香以為莊嚴，坌以末香，心常歡悅，或為王者或為大臣，大富饒財，為一切人之所愛敬，無有怨敵亦無病惱。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第十七地名曰柔軟。眾生何業生彼天中？彼以聞慧見：持戒人不殺不盜，生此天中。云何不殺？有諸眾生為貪財利，恣足五欲，斷毒蛇命，取其寶珠，以自供命。持戒之人不為此事，是名不殺，亦教他人令行不殺，乃至蚊蟻微細眾生亦不故殺。云何不盜？不以盜心取人草土，乃至微細亦不故取，乃至他人所有書記，不以盜心書寫自用，是名不盜。云何布施？是持戒人貧窮乏財，以無貪心，減身資分，施初禪人衣服飲食、臥具醫藥、資生之具，或施一食，或於僧寺平治僧地，令僧去來安隱無難。如是自行布施，亦令他人安住善道，勸於他人令捨惡業。是持戒人不殺不盜，自利利他，以是因緣，命終生於三十三天。生此天已，受天快樂。其地皆以柔軟天繒以為敷具，遍覆其地，柔軟滑澤。若天行上，隨足上下，足躡則偃，舉足隨平。譬如大風吹水波起高下不定，風止則平，其地柔軟亦復如是。其地清淨猶如明鏡，若有工師、若工師弟子善能磨鏡，瑩拭明淨照顯眾像，若折一毛以為百分，於此鏡中皆悉了見。此天地中見諸天子一切身分亦復如是，如彼明鏡清淨無垢，其地清淨亦復如是。其地復生希有之事：若諸天女心有所念，欲令天子共其遊戲，天子即於所住地中，自見書字，即與天女遊戲受樂。其地復有希有之事：若天憶念一切所須，皆從地生。
「如是三十三天於柔軟地受天快樂，復往詣於遊戲之處。其遊戲處有大園林名摩偷迦，鈴網彌覆，無量寶樹以為莊嚴。於彼林中種種眾鳥、華果具足，五樂音聲遊戲受樂，五根境界受果報樂。於其地中復有林樹，名曰婆羅，若諸天眾入此林中遊戲之時，樹則變小，令諸天女取果不難。其林皆是七寶所成，光明晃曜如日初出，以為莊嚴，無量種色華果莊嚴。種種色鳥出妙音聲，以為莊嚴，如是眾鳥住於林中，出眾妙聲。於此林中受六欲樂，歌舞戲笑。捨此林已，復往詣於遊戲山峯，名曰高聚，往至彼峯與諸天女種種莊嚴歌舞戲笑。昇高聚峯，其峯周匝廣十由旬，其山峯上有大華池，名曰光明，以七寶華、拘牟陀華、俱迦那陀華、青優鉢羅華充滿池中。其水清淨，鵝鴨鴛鴦出眾妙音，甚可愛樂，天子天女圍遶華池歌舞戲笑，飲於天味，無有醉亂。六味之果，隨念食之，其汁香美，飲之無失，天子天女皆共飲之。復於異處有諸天女歌舞戲笑、鼓樂絃歌，簫笛箜篌種種樂器，與諸天子娛樂受樂，圍遶華池久受天樂。復有華池名一切意樂遊戲之處，天鬘莊嚴，栴檀塗身，散以末香，身出光明。
「以其自作上中下業因緣力故，隨心所樂，得三種報，生似業意。若人造作如是之業，得如是果——眼識緣色而生樂心。何以故？若作下業，於等色中見作下色，其人如是於一緣中見於下色。若作中業，則見中色，生中樂心。若作上業，則見無量種種妙色形相端嚴。如是一切聲香味觸亦復如是。目之所緣，欲界天中一切諸地皆亦如是，若不如是，三種之報則不成就。當知如是三種之業，得是妙色端正莊嚴、天女殊勝。此諸天眾於一切意樂園林之中遊戲受樂，貪著色聲香味觸等，不知厭足。
「比丘觀已，而說頌曰：
劫盡日焰，大海乾竭，億百千劫，貪愛不滅。
諸水雨等，海尚可滿；貪欲之海，愛色無厭。
憶念諸樂，欲不可滿，若離憂愛，欲則止足。
樂從欲生，智者不樂，離欲之樂，樂中最勝。
雜愛之樂，如雜毒水；若離愛欲，如水乳合。
欲燒癡人，盲冥無覺，如摩羅耶，山蟲食木。
愛欲憶念，念不可數，念無厭足，死王所縛。
不為欲使，不住愛境，是人樂器，如來所說。
如夢所見，乾闥婆城，虛妄不堅。諸欲虛誑，
如幻水沫、甄婆迦果。欲為衰惱，如火害人，
若知欲過，不貪醉果，能見實諦，永離愛惱。
諸欲如毒，未得思念，得之自惱。眾惡熾然，
欲無厭足，退失天樂，墮於地獄，由欲所誑。
欲如水波、如電如燈，女欲如毒，如魚洄漩。
思惟增長，如火益薪，初後不安，智者所棄。
若有習近，展轉增長，觸如火焰，欲受苦報。
知此欲過，智人厭捨，離欲之人，得涅槃樂。
無數千萬，那由他天，習欲墮落，受地獄苦。
欲火刀毒，求樂應捨，常應捨欲，地獄之因。
未見有人，不為欲使，無有習欲，不受苦惱。
是故捨欲，莫生心念，一切諸欲，如火熾然。
「如是比丘觀諸天子為欲所使，說偈呵責。放逸諸天復詣一切意樂園林作眾伎樂，與諸天女種種莊嚴，入彼林中歌樂音聲，歡娛受樂。無量河池莊嚴園林，處處皆見種種妙色，如是眼根受於色欲。又隨憶念聞眾妙音、種種愛聲，鼻聞種種上妙愛香，舌得種種殊異之味，隨心所念皆悉得之。隨心所念，得種種觸，身心悅樂，隨意所念，樂法成就。如是天眾為愛所覆，放逸遊戲，如心所念，受五欲樂。乃至愛善業盡，命終還退，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常受安樂，常愛華鬘塗香末香，大富饒財，直心善心，一切眾生之所樂見，信受其言，眾人所愛，妻子具足，善行禮義不失儀式，所有財物，王賊水火所不能奪，王所供養，生大種姓。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第十八地名雜莊嚴。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：持戒人不殺不盜，亦教他人令住善道。云何不殺不惱眾生？自不殺害，不教他殺，亦不隨喜；亦不親友殺生之人，乃至不與語言交接；不聽他人不淨之語，不同路行。復有不殺：有諸眾生或以歌音或琴樂音、箜篌簫笛誑諸禽獸，令墮網陷。此持戒人不作如是方便殺害，亦教他人令行不殺，見他作者，贖令得脫，心不念殺，是名不殺。云何不盜？或有眾生虛妄誑詐，商賈求財行於非法，種種偷盜。云何誑詐？或以碎沙雜餘財物，稱而賣之。見其為非，勸令不作，方便教言：『莫以妻子、自身財物、惡友因緣而作偷盜。若行偷盜，命終墮於地獄、餓鬼、畜生。偷盜果報，受大苦惱。』如是自不作惡，亦勸他人令離惡法。因緣既至，能捨不取，如是之人自利利人。云何布施？或入大海、過大曠野以求財物，或從他人傭力求財，布施貧窮苦惱之人，心生敬重、諸根悅豫而施與之。或以此物施二禪人，或施貧者，是名布施。云何不殺？若諸獵師羅網捕鳥，若人捕魚，其人見之，以物贖命，還令得脫。思惟歡喜，諸根悅豫，亦教他人令贖生命，心生隨喜：『我為善業，恒願修習。』亦令他人修行善業。如是善業——不殺不盜——自利利他。如是二種持戒利益自利利他，命終生於三十三天，種種廁填莊嚴之殿而於中生。
「善業之人生此天已，種種摩尼光明晃曜，廁填莊嚴。其身光明，種種色衣、種種天女，種種衣服莊嚴其身。住在其後，初生天子作如是念：『我以何業而生此處？』自念前生修善業故，來生此天，即自歎曰：『奇哉！善業我修行故，來生此處。』如是天子既思惟已，以善業故，初聞樂音，天女歌音遍一切處山峯宮殿，美音充滿，禽獸率舞。聞此歌音百倍受樂。初聞此音，心生樂著，是名第一生欲因緣。既著聲已，心復生念，欲是眾色，即時迴顧見諸天女無量色相不可譬喻，具足莊嚴。『是誰天女？誰之所攝？』心既念已，欲心即生。
「是時，天女而說頌曰：
種種欲因緣，我最為第一，
我今奉天子，遊戲種種樂。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第十八地名雜莊嚴。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：持戒人不殺不盜，亦教他人令住善道。云何不殺不惱眾生？自不殺害，不教他殺，亦不隨喜；亦不親友殺生之人，乃至不與語言交接；不聽他人不淨之語，不同路行。復有不殺：有諸眾生或以歌音或琴樂音、箜篌簫笛誑諸禽獸，令墮網陷。此持戒人不作如是方便殺害，亦教他人令行不殺，見他作者，贖令得脫，心不念殺，是名不殺。云何不盜？或有眾生虛妄誑詐，商賈求財行於非法，種種偷盜。云何誑詐？或以碎沙雜餘財物，稱而賣之。見其為非，勸令不作，方便教言：『莫以妻子、自身財物、惡友因緣而作偷盜。若行偷盜，命終墮於地獄、餓鬼、畜生。偷盜果報，受大苦惱。』如是自不作惡，亦勸他人令離惡法。因緣既至，能捨不取，如是之人自利利人。云何布施？或入大海、過大曠野以求財物，或從他人傭力求財，布施貧窮苦惱之人，心生敬重、諸根悅豫而施與之。或以此物施二禪人，或施貧者，是名布施。云何不殺？若諸獵師羅網捕鳥，若人捕魚，其人見之，以物贖命，還令得脫。思惟歡喜，諸根悅豫，亦教他人令贖生命，心生隨喜：『我為善業，恒願修習。』亦令他人修行善業。如是善業——不殺不盜——自利利他。如是二種持戒利益自利利他，命終生於三十三天，種種廁填莊嚴之殿而於中生。
「善業之人生此天已，種種摩尼光明晃曜，廁填莊嚴。其身光明，種種色衣、種種天女，種種衣服莊嚴其身。住在其後，初生天子作如是念：『我以何業而生此處？』自念前生修善業故，來生此天，即自歎曰：『奇哉！善業我修行故，來生此處。』如是天子既思惟已，以善業故，初聞樂音，天女歌音遍一切處山峯宮殿，美音充滿，禽獸率舞。聞此歌音百倍受樂。初聞此音，心生樂著，是名第一生欲因緣。既著聲已，心復生念，欲是眾色，即時迴顧見諸天女無量色相不可譬喻，具足莊嚴。『是誰天女？誰之所攝？』心既念已，欲心即生。
「是時，天女而說頌曰：
種種欲因緣，我最為第一，
我今奉天子，遊戲種種樂。
「爾時，天子既聞歌音，又見美色，即時迴身至天女邊，欲受觸樂，是名第二生欲因緣。復有第三生欲因緣，心使諸根貪於境界，心緣自在。天子欲心觸諸天女，天女以身亦觸天子，是名第三生欲因緣。復有第四生欲因緣：無量無等香熏之氣不可譬喻，天子觀之從何所來？即知此香從天女生。便以欲心抱持天女，嗅無等香，是名第四生欲因緣。於四境界，心愛染樂。時諸天女以種種飲食須陀之味供養天子，是名第五生欲因緣。如是不可譬喻生欲因緣、五欲境界，初著天樂。
「如是天子受天樂報，初生之時憶念宿命，以著欲樂，皆悉忘失。復以欲心往詣天女，天女亦來向天子所，歌舞戲笑互相娛樂至天子所，調戲愛語歡娛受樂。復往向於園林華池，天女身著種種莊嚴，復與天子往一切觀意樂園林、一切見林，一切地天遊戲之處。其林諸樹意念具足，無量莊嚴。金樹銀葉，赤寶為枝，頗梨為果，色香味具，有如是等無量諸樹莊嚴園林。復有異林以為莊嚴，毘琉璃樹，真金為枝，赤寶為葉，白銀為果，硨磲莊嚴。復有異樹於一肘量，一寶莊嚴，所謂金銀赤寶、毘琉璃寶、硨磲莊嚴。復有樹枝一肘之量，一寶所成，華果具足，天華莊嚴。其華種種色香具足，其香周遍滿六由旬，種種色蜂飲諸華汁。是一切見意樂之林，如是諸樹以為莊嚴，種種白業受斯果報。復以蓮華而為莊嚴，毘琉璃莖，真金為葉，赤寶為鬚，青因陀蜂以為莊嚴，其音美妙，天眾聞之生大歡喜。其林復有行列莊嚴，種種色林以為行列——青黃朱紫，如閻浮提觀於電光。其林如是行列莊嚴，河津華池莊嚴林園。如是功德具足之林，天子見之，心大歡喜，與諸天女至彼林中。餘天見之，知初生天子欲來我所，皆起往迎，互相慰問，美言稱讚，娛樂受樂妓樂之音，遊戲種種蓮華林中，久於一切見林受五欲樂。復捨此林，往詣樂行遊戲之處，其遊戲處種種欄楯以為圍遶，長流美飲、七寶宮殿行列如林，真金為地，種種眾鳥出妙音聲，舞戲自娛。河池流水其音美妙，飲食河流色香味具，天子遊中受五欲樂，遊戲自娛。與諸天女種種莊嚴，受天善業，經於久時，以放逸故而不覺知。
「如是天子受五欲樂，業盡還退，放逸覆心，不觀退沒，愛心所迷，欲火焚燒，心著欲樂而不覺知。若衰相現，怖畏成就，見無常變，決定必退，爾乃心覺。如是天子樂著放逸，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘業生於人中，受第一樂，財寶具足，端直不諂，生於中國，識邪正行，知法非法，一切善人順法之處、知報恩處而於中生，為一切人之所樂見，一切長幼皆生愛敬，常無病惱，端正第一，大力無畏，安慰一切，妻子具足，所有財物，王賊水火不能侵奪。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第十九地名曰如意。眾生何業生於此地？彼以聞慧見：有眾生以正見心信業果報，堅住正見，其心質直不惱眾生，孝養父母，順法修行而不懈怠，恭敬三寶佛法眾僧，不殺不盜，不教他作亦不隨喜，見他作者，勸令不作。為諸眾生說於業果，令住善道，不殺不盜。若有眾生不持戒者，教令住戒，若人持戒，教令堅住。如是之人自利利他，命終之後生於善道三十三天。云何不殺生？若是眾生知他眾生，乃至蟣子蚊蟻之類，不故斷命，是名不殺。有諸眾生殺害瞿陀鼠????兔等，安置罝羅罟網機陷，勸令不作。復有異人以惡方便作諸羂弶，張設羅網捕獵鳥獸，種種殺具網漉眾生令其斷命；是持戒人勸令放捨，是名不殺。令他眾生安住善道。云何不盜？乃至草葉不起盜心。見他偷盜，勸令不作。復有眾生行於非法：若於佛塔、若於精舍，以諸音樂供養佛塔，復有異人亦在其中歌舞自娛，或與女人歌舞戲笑而生歡喜。或於僧寺，若客作伎人，或鼓眾伎樂供養佛塔以自活命，作諸音樂，不令此人為他作樂，是名不偷盜。復有偷盜：或於婬女初許多直，後酬少價，是名偷盜。復有偷盜：若有酤酒，屠兒販賣，市買決價，不酬本直，是名偷盜。如是殺生偷盜，持戒之人悉捨不為，見作不喜，心亦不念。云何布施？貧窮少財能捨財物施三禪人，自忍飢苦，施與他人，慈悲心施如愛己子。云何持戒不殺眾生？若治屏廁殺害眾生，教令不作，施其水漿，還置穢處，令不害命，是名不殺。善業之人作此善業，命終生於三十三天。
「善業之人生彼天上受五欲樂，天伎樂音、種種天女以為圍遶，受無比樂。今為此天說少分喻，如金輪王所受之樂比於天樂，十六分中不及其一。所受天身無有骨肉亦無垢污，不生嫉妬，其目不眴，衣無塵垢、無有煙霧，亦無大小便利之患。其身光明，轉輪聖王都無此事。於己妻子，不偏攝受，離於嫉妬，飲食自在，無有睡眠亦無疲極，轉輪聖王都無此事。以是因緣，轉輪王樂十六分中不及其一，故以人中說少分喻，如是次第受五欲樂。
「有一園林，名迦毘羅，長十由旬，廣五由旬，一切皆以金鳥莊嚴。無量眾鳥遍身眾寶，以為莊嚴，妙花光明莊嚴園林，七寶為樹。林有眾鳥光明殊勝，如人著於種種莊嚴轉增勝妙，種種色鳥莊嚴天樹亦復如是。復有天子於此林中，以種種華遊戲娛樂。其華皆以毘琉璃寶以為莖葉及以華鬚，赤蓮華寶以為華臺，其花香氣滿十由旬，勝一切華，天聞此香十倍增樂。復與天女於迦毘羅向飲食河，隨念即至。高大之殿種種欄楯，樓閣門戶種種寶鈴、種種寶鬘、真珠羅網以覆其上，種種寶幢懸眾寶幡，金銀頗梨赤寶莊嚴。種種諸柱，或有鵝鳥或有鳩鴿、或命命鳥或有鴻鴈以為莊嚴，有如是等種種眾鳥莊嚴其殿。天眾昇殿，以善業故，與諸天女向迦毘羅大林詣飲食處，到已即下，食天甘饌。食訖遊戲，於園林中種種樂音遊戲受樂，經於多時，心著樂故，不覺長遠。復往詣於一切見林，昇於高峯欲見眾林，共餘天眾還昇化殿。種種歌舞、種種戲笑互相娛樂，同心受樂。既至一切見林住於峯上，見須彌山王一面，多有園林以為莊嚴，其花光色如融金聚，光明騰焰。種種河泉流池濟處，美飲之河、種種食河，無量天女種種莊嚴以為圍遶。其須彌山持諸世間，處於六萬眾山之中，六萬眾山以為圍遶，高峻廣大，天、龍、夜叉、阿修羅、甄那羅之所住處，善業諸天之所依止，種種善業果報所得。四寶成就一一住處，種種眾色以為莊嚴，皆悉見之，互相歡娛，欲心放逸，種種美言共相調戲，上中下身遊戲行食。既見此已，而作是念：『非我獨受五欲之樂，亦復多有其餘諸天與諸天女遊戲受樂。』如是見於種種色香如意之樹莊嚴園林。
「爾時，諸天復見餘地：一名高聚；二名大高聚。種種河流以為莊嚴，若其日月行此山頂，觀彼二山，於此日中見百千身，如羅睺阿脩羅手障日光，如前所說。爾時，天子復於空中徘徊旋轉觀於山王，與諸天女娛樂受樂，歌頌音聲住於宮殿，山王園林皆悉見之。還於自地，既至本宮，於園林中歌舞戲笑受種種樂，五欲自娛欲樂覆心，不覺長遠。復往詣於娑羅摩山，其山縱廣有五由旬，高十由旬，或乘宮殿或乘飛鳥而昇此山。種種寶柱以為莊嚴，種種河池七寶莊嚴，如意寶樹光焰騰赫，種種妓樂歡喜相娛，受自業果。以放逸故，經於多時，而不覺知，為樂所迷，不知厭足。復往詣於優鉢羅林，於此林中百千眾蜂以為圍遶，入於林中共食美飲，歌舞受樂而無厭足。復往詣於遊戲之處，名曰無垢，百百千千眾樂音聲共相娛樂而不厭足。諸天放逸受五欲樂，乃至愛善業盡，命終還退，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘業，生於人中，顏色光澤主上貴重，第一富樂，聰慧明了。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第二十地名微細行。眾生何業生於彼天？彼以聞慧見：此眾生修行善法，自利利人，不誑眾生、不惱眾生，質直修行而行善業得樂果報，作清涼業得清涼報，善業樂報，一切眾生之所供養，眾人所愛，現在未來安樂利益。若捨此身至未來世，所作善業猶如父母，為如實故，受無量樂。不殺不盜亦教他人令行不殺、不行偷盜。若復有人殺生偷盜，不共同止亦不親近、不共遊戲、不與同事，如是破戒行惡之人不與同住。親近持戒、行善之人，同其事業，遊戲受樂，互共思惟法以非法。此善業人自不作惡亦教他人令不作惡，如是之人遍修善業，令破戒者住於善道，示人正法令入正道，種於善業。其人心淨猶如鍊金，行於善業，現在未來安隱快樂。是名不殺。復有不殺：有諸眾生以邪見故，殺諸蛇蠍、百足蚊虻、蜥蜴之類，殺如是等，熏諸果樹，欲令園林華果繁茂。持戒之人則不如是，以護生命，種種果食疑有蟲者，終不故食。若水酪漿種種諸飲，不諦觀視，終不飲之。經宿之水，若不細觀，恐生細蟲，若不漉治，不飲不用。是名微細持不殺戒。云何不盜、不恣？復有幾種？若人思惟欲令種種稻穀麻麥、種種黍豆，我獨成就；令世間人五穀不登，獨我成熟。常作如是不善思惟，復於異時眾生薄福，田稼不收，如是惡人見世飢饉，心生歡喜：『如我所念。』於市肆賣，曲心巧偽，量諸穀麥誑惑於人，究竟成業。若心思惟，名為思業；若作誑時，名為誑業；作誑業已，名究竟業。如是眾過，捨離不作。持戒之人雖復貧窮，不為非法誑惑他人，見他作者，心不隨喜。若飢饉世，治生求利，如法販賣，不誑眾生，是名不盜。如是善人云何布施？善心善行，自利利他，自身貧窮勤苦得財，若從他人常乞財物，得已布施貧窮疾病、困乏之人。若學三禪、得三禪人從他求索，勤苦得已而行布施。是人布施三業成就：若心思惟，欲行布施，是名決定；若布施時，名之為業；若行施已，心復思惟，是名究竟。
「如是之人造作一千二百善業，命終之後生於善道微細地處。行善業人生彼天已，以作微細業因緣故，所得天身，隨其所念，巨細隨心。其地園林七寶為樹，第一清淨，自業成就。其七寶林長二十由旬，廣十由旬，河泉流水、園林具足，見者愛樂，清淨無垢猶如明鏡。其樹枝葉清淨無垢如融金色，金銀琉璃及餘種種雜色之樹以為園林。天子入林，於諸寶樹枝葉之中，皆悉自見身之色像。如一樹中自見其身，百千樹中自見其身亦復如是，一一天子身之色相，悉現眾樹。以善業故，得相似果。其樹復有奇特之事，隨其造作上中下業生此天中，隨其本作上中下業悉現樹中，根莖枝葉皆悉覩見。時天帝釋與諸天女華鬘莊嚴，其殿光明晃曜大明，勝於和合百日竝照。微細行天遙見帝釋，皆往出迎，到已恭敬頂禮帝釋，隨天帝釋還入林中受五欲樂。釋迦天王亦以美言慰問諸天：『行大善業！』其林眾鳥出美妙音，真金為樹莊嚴園林。
「是時天王觀業報已，而說頌曰：
善業得此果，種種業林證，
雖無有言說，知以善業報。
種種諸果報，處處受生死，
或善或不善，故得如是報。
若人修善業，當得生天中；
若作不善業，墮於三惡道。
樂行善不善，著欲癡所迷，
不知當退沒，決定受死苦。
今此善業報，以樹相而知，
於欲不厭離，心為樂所迷。
欲味放逸人，心常求境界，
常為愛所惱，亦為愛所縛。
欲共女人生，女人為甚惡，
能生於熱惱，如火害眾生。
如是欲熱惱，過於大猛火，
女色大熱惱，焚燒眾生心。
女人壞世間，令善皆盡滅，
是地獄因緣，大仙如是說。
口善說美言，其心如毒害，
誑詐無暫停，女人心無實。
須臾起愛心，須臾心不愛，
其心不暫停，如電不久住。
巧智虛誑人，心貪則親近，
常思樂他人，懷慢情恣態。
天人毘舍遮、羅剎龍夜叉，
皆為女色縛，女人如惡毒。
不念於恩惠，非種姓伎術，
女人性如風，其心不停息。
若見大財富，心則生愛樂，
又見衰禍至，厭之而捨棄。
若有人親近，則生愛樂心，
見其憂惱至，須臾即捨離。
如蜂樂遊華，見萎速捨棄，
女人亦如是，不悅則捨離。
惡心無慈惠，躁擾心不定，
為破愚癡人，女人出於世。
天中大繫縛，無過於女色，
女人縛諸天，將至三惡道。
若心貪女色，是欲最尤甚，
女色欲燒心，後受大苦惱。
現在所作業，貪欲自迷心，
癡心不能覺，女欲之所迷。
丈夫既信已，為無量愛縛，
忽然便捨離，猶如蛇脫皮。
如是女人性，諸方便供養，
種種而守護，猶不可從心。
女人性如是，其心無誠實，
虛誑多姦偽，智者所不信。
「時諸天子聞天帝釋說是法已，心生厭離而說頌曰：
如是如是能天王，所說如實誠不虛，
我無智慧不覺知，為天女網自縛心。
「時天帝釋聞此偈已，即往詣於鳥音聲林，無量宮殿以為莊嚴，蓮華浴池莊嚴林樹，金色山峯如融金聚，種種伎樂歌頌妙音，多有種種天女眷屬。帝釋天王入此林中欲受天樂，諸根境界受五欲樂。復往詣於乾陀聚山須彌之峯，七寶莊嚴，其河流注端嚴奇特。如真珠瓔珞莊嚴山峯，真珠為沙以布河底，於河兩岸多有眾鳥出妙音聲，見此河者，皆生愛樂。釋迦天王與諸天女及諸天眾，種種莊嚴，遊戲受樂於此山峯。既受樂已，復與天子及諸天女復往詣於周羅宮殿遊戲之處，既至此處，餘地諸天聞天主至，亦皆來集。其峯宮殿居須彌頂，高廣嚴淨，夜摩天光照觸其頂，如須彌色映四天下，夜摩天光照此山頂亦復如是。得夜摩天光明照故，於餘宮殿，千倍殊勝。爾時，天主釋迦提婆於此宮殿既遊戲已，與諸天子及諸天女還善法堂。此微細行天受五欲樂，乃至愛善業盡，命終還退，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘業生於人中，常受安樂，或為國王或為大臣，第一螺髮，其心審諦，人所諮奉，不好多言，衣服鮮潔淨無垢污，妻妾貞潔，心不邪曲，好行布施，端直不諂，兄弟宗親之所愛敬，恭敬師長，愛樂賓客，樂行布施，持戒自守，性愛香鬘，遠惡知識，生於大姓，端正殊妙種種莊嚴。以餘業故。
「復次，比丘，知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第二十一地名歌音喜樂。眾生何業生於此地？彼以聞慧見：有眾生善心善業、善身口意，行於善業，自利利他，饒益眾生，心有慈悲，信於業果，正見正業，持二種戒，心不散亂，不失威儀，不親惡友，孝養父母，供養沙門、婆羅門，三種善業遍行究竟，持二種戒——不殺不盜。云何不殺？若稻穀黍麥生微細蟲，不擣不磨，知其有蟲，護此蟲命，不轉與人。復有不殺生：若牛馬駝驢擔負，脊壞瘡中生蟲，若以漿水洗此瘡時，不以草藥斷此蟲命，以鳥毛羽洗拭取蟲置餘臭爛敗肉之中，令全其命。護此驢牛恐害其命，復護蟲命，乃至蟻子亦不故殺。若晝若夜不行放逸，心不念殺，有眾生想，若蟣若蟻亦不故殺。是名不殺。云何不盜？幾種不盜？若有眾生見蛇食蟲、蝦蟇食蟲、黃鼬食蟲，若狗野干取諸眾生欲自食之。其人若見，以其所食而貿易之，令其得脫。如是之人護彼此命，是名不盜。自不偷盜亦不教人，勸諸眾生令住善道，未住戒者，教令住戒，已持戒者，令其增長，說業果報令其覺悟。是則名曰不殺不盜。復有順法行人利益眾生，見諸蜜蜂，知他欲殺，以物救贖令其得脫，施眾生命，是名施命。復有布施：若法行人貧窮乏短，若以一食施四禪人，若見惡人欲斷人命，以物贖命，令其得脫。施命、施法，諸施之中最為第一，是人行於二種之施，亦教他人令行二施，見作隨喜。如是持戒，命終之後生三十三天歌音喜樂之地。以善業化，得勝供養。其地園林以善業故，種種莊嚴。
『天所住處，無有一跡非善業化，無有一天不遊戲者，無有一天不受樂者，無有一天不退沒者。善業盡故，退時自知，猶不厭足，愛繩所縛，愛所欺誑。』帝釋天王說是語已，與諸天眾於園林中遊戲受樂，林樹華果種種具足。飲食之河眾味具足，與諸天眾至此河邊歡娛受樂。復與天女往詣摩多隣南遊戲之處，時天帝釋見其林樹，告諸天曰：『汝等見此遊戲處不？』諸天子言：『唯然，已見。』時天帝釋為諸天子說本事法：『如我昔於宿舊諸天聞如是說：過去有佛，號迦迦(居伽反)村陀如來，於此林中為天說法，初善中善後善，善義善語，純備具足白淨之法。所謂：「是事有故是事有，是事滅故是事滅。」云何名有？以有欲故，則有過失。若無欲者，則無過失。天子當知！是為是事有故是事有。云何是事無故是事無？若無欲者，則無欲過，是為是事無故是事無。云何是事滅故是事滅？愛滅故欲滅，欲滅故欲過滅，是名是事滅故是事滅。天子當知！是事有故是事有，是事無故是事無。若以逆觀愛之因緣、生欲之本，欲之因緣能生於欲。云何為欲？心求憶念，欲有所作，是名為欲。癡有所求，故名無明。以無明故，於境無厭，是名為愛。諸天子！不求知足，故名為欲。諸天子！是名是事有故是事有。云何是事無故是事無？所謂有愛，貪不知足；若愛滅者，無厭則滅，是為是事無故是事無。是名是事滅故是事滅。
『復次，天子！是事有故是事有，所謂和合作業。以有業故，則有業報；若無集業，則無業報。諸天子！是名是事有故是事有，是事無故是事無。
『復次，天子！云何是事有故是事有？所謂先以憶念，眼緣於色而生於識。憶念為先，是名是事有故是事有。云何是事無故是事無？若無色則無眼，無眼則無憶念，無色、無眼、無憶念故眼識亦無。如是，天子！是名是事無故是事無。
『復次，天子！云何是事有故是事有？譬如陶師，輪繩泥水眾法和合，而有瓶生。諸天子！是事有故是事有亦復如是。
『復次，天子！云何是事無故是事無？譬如陶師，輪繩泥水若不和合，則亦無瓶。是為是事無故是事無亦復如是。
『復次，天子！云何是事有故是事有？所謂和合必有別離，是為是事有故是事有。云何是事無故是事無？若無和合則無別離。如是，天子！是為是事無故是事無。
『復次，天子！云何是事有故是事有？以有生故則便有死。若無生者則無有死。如是，天子！是名是事有故是事有，是事無故是事無(天無老故，為天說法不言老支，但言有死)。
『復次，天子！云何是事有故是事有？所謂有欲故，決定被燒，譬如有火則必有燒。如是，天子！是名是事有故是事有。云何是事無故是事無？所謂厭離欲故，欲不能燒，猶如無火則不能燒。如是，天子！是名是事無故是事無。
『復次，天子！云何是事有故是事有？所謂有父母精血，有業、有藏、有中陰身，猶如香氣故有身生。如是，天子！是為是事有故是事有。云何是事無故是事無？若無父母則無精血，無決定業、無藏、無中陰則無身生。如是，天子！是為是事無故是事無。
『復次，是事有故是事有，所謂有彼岸故，則有此岸。若無彼岸，則無此岸。如是，天子！是為是事有故是事有，是事無故是事無，互共有生各各因緣。一切有為法從因緣生。因緣者，所謂無明緣行，行緣識，乃至死亦如是。天子當知！如是十二因緣，彼佛世尊於此宮殿，人中之數五千歲中，於此宮殿演說此法。我今為汝宣說少分，如恒河沙等三世如來、應、等正覺同說此法，為正法身。彼佛世尊說此法時，七億諸天盡諸有漏，得法眼淨。
『爾時，世尊還閻浮提，以大悲心為人說法。所謂無明緣行，乃至生緣老死。時諸眾生無量無邊，遠離塵垢，於諸法中漏盡解脫。如是世尊、天人之師，為諸天人演說斯法。』如是帝釋為諸天眾廣說法已，往詣摩多隣那天宮，到其宮已，見種種鳥，七寶翅羽以為莊嚴。眾蓮華池，其諸池中七寶蓮華，其蓮華色種種寶色，種種眾蜂以為莊嚴，如日初出，其華光明莊嚴寶殿。於其宮側毘琉璃樹，以樹光明互相映發，令此天宮出青光明。其琉璃樹真金為葉，以此樹葉相映發故，出黃赤光。復有大光以為莊嚴，宮室園林以種種寶以為莊嚴。種種寶宮，種種七寶園林華樹以為莊嚴，甚可愛樂。帝釋見之，發希有心。於其殿中有大華池，七寶成就，其水黃色如融金聚，殊妙莊嚴。種種眾寶莊嚴廁填，種種色鳥以為莊嚴。一切天眾種種伎樂，歌舞戲笑共相娛樂，往詣大池，其池名曰一切最勝。
「池中諸鳥見諸天子心意蕩逸，即為天子而說頌曰：
譬如靈鷲鳥，不住蓮花中，
如是寂靜處，惡人不應住。
如是寂靜林，云何行放逸！
顛倒不順法，如日出冷光，
若得離愛樂，解脫離眾苦，
若離此二法，天樂非為樂。
修禪離放逸，解脫於欲網，
解脫乃名樂，非汝愛所誑。
世尊先住此，及諸修行者，
汝為欲所牽，不應住此林。
此殿受天樂，無常不久住，
若離於愛欲，是為第一樂。
先住此林者，皆入第一處，
若得第一處，能斷一切苦。
貪心好美食，為貪心所誑，
此寂靜林中，斯人不應住。
若修寂靜心，樂清淨應住，
心行於欲境，不住寂靜林。
若有心寂靜，應住於林中，
為欲心所亂，不應住此林。
怖畏五因緣，愛所不能燒，
清淨離愛人，終不墮惡道。
有生必有死，強者病所侵，
富樂有衰惱，少壯老所壞；
恩愛必有離，和合不久停，
諸法皆如是，正覺之所說。
若人於三界，其心不迷者，
是人得寂靜，應住寂林中。
常為欲諂曲，憶念懷怖畏，
是人則不得，林中寂靜樂。
若人心清淨，依林修寂靜，
其人林中樂，非是行欲人。
林中修淨心，入聚心不動，
是故住林中，不應住城邑。
若人入城邑，為欲心所亂，
諂曲不清淨，至林還寂靜。
是故林樹間，第一最寂滅，
行者所應住，能離於欲心。
諸根心寂靜，行者心安樂，
千帝釋之樂，不及此人心。
若得禪定樂，一切白淨法，
夜摩諸天中，不及此樂分。
樂從欲所生，常與眾苦合，
若斷煩惱樂，永無有破壞。
無始生死中，煩惱怨結心，
若斷此怨結，欲樂無能及。
從欲生樂者，不淨苦果報，
若得解脫樂，是樂無與等。
依止離欲行，行者第一道，
從愛生欲樂，不能至正道。
初愛生味者，得報如火毒，
從欲所生樂，常在於地獄。
初愛生善味，中愛亦如是，
後寂靜清淨，能至安樂處。
若行初中善，莊嚴如慈母，
云何捨正念，戲欲樂境界？
欲洄澓所轉，中後常苦惱，
云何愚癡人，於欲生愛樂？
如妙色毒花，如觸猛火焰，
欲樂亦如是，後受大苦惱。
如火益眾薪，其焰不可滅，
自他俱能燒，欲樂亦如是。
如飛蛾投火，不見燒害苦，
欲樂亦如是，癡人不覺知。
若人著欲樂，常為欲所燒，
如蛾投燈火，欲火過於此。
是故捨欲害，常樂修智慧，
莫行於放逸，放逸墮惡道。
一切愛欲樂，為放逸所誑，
受樂報既盡，後墮地獄苦。
其人善業盡，為欲之所誑，
從天至地獄，欲癡所誑故。
從生乃至終，常修正思惟，
心念於戒法，是人得寂滅。
諂曲邪憶念，三毒生味著，
放逸水甚深，女欲為水衣。
歌樂動其心，愛水衝磐石，
境界蛇所覆，心波駛流注。
愛河大瀑惡，流注龍境界，
癡人入此河，為天欲所沒。
可畏如瀑河，癡人不覺沒，
猶如癡蜜蜂，飲於毒樹花。
如是欲毒害，癡人樂貪著，
蜂飲毒存亡，愛欲無不沒。
三毒水中生，放逸風所吹，
愛火燒天眾，而猶不覺知。
毒生於天中，放逸為稠林，
癡人所遊戲，以愛自誑心。
放逸生諸欲，攀緣不暫停，
是欲如夢幻，智者所不信。
諸欲雖如夢，夢非地獄因，
是故捨諸欲，常修清淨業。
善行為最勝，非為不善業，
如是善業繫，則得於勝處。
諸天著欲樂，不得寂靜處，
智人至寂靜，以不放逸故。
「爾時，天鳥為於放逸諸天子等說是偈已，時釋迦天王於此林中，復詣異處。到彼林已，其林一切善業莊嚴種種功德，學無學人所住之處，大仙世尊迦迦村陀如來住處。時天帝釋與無量天眾作天伎樂，共入林中，見此林樹。既入林中，諸天威德悉皆殊勝，如須彌山處於六萬金山之中，釋迦天主在諸天中亦復如是。三十三天諸園林中，此林光明最勝殊特。時天帝釋與諸天眾恭敬圍遶，詣閻浮林。其閻浮林一切金樹以為莊嚴，釋迦天王至此林中，告諸天曰：『汝等天眾見此一切殊勝林不？無量華池園林具足。』天眾白言：『唯然，已見。』帝釋告言：『此林如是一切功德皆悉具足。我今覩之，生希有心。今覩此林，如見迦迦村陀如來無等色身，一切智慧大悲如來之所住處。於此住處，無量天眾以聞法故，從樂得樂。此佛、如來、無上丈夫，已入涅槃，遺果猶存。』爾時，帝釋復往詣於俱吒迦殿林。迦迦村陀如來，往昔亦曾入此林中。帝釋天王入此林中，見百千萬殿圍遶此殿，七寶莊嚴，謂青寶王、金剛硨磲、毘琉璃寶，種種眾寶間錯莊嚴，種種幢幡以為嚴飾。諸殿之中，如來所坐殊勝之殿，光明晃曜。猶如初夏秋天之時，無諸雲翳，於眾星中日月最勝，如來所坐宮殿殊勝亦復如是。其明照曜，唯除帝釋，一切天眾不能久視是殿威德。譬如閻浮提中盛夏之日，一切世人無能久觀，如來之殿亦復如是。釋迦天王告諸天曰：『汝等見是殿威德不？』諸天白言：『唯然，天王！我已見之。』帝釋告曰：『此殿往昔迦迦村陀如來、等正覺、調御丈夫、無上大師，與百千沙門皆離疑網，見四真諦，得二解脫，具六神通、四如意足，昇此大殿，以利安樂諸天人故。於夏四月，此處安居，為三十三天演說正法。所謂：「此是色、此色集、此色滅、此色滅道證，受想行識和合聚集，觀過捨出亦復如是。」天子當知！彼佛如來，如是次第為諸天眾——放逸憍慢、不覺退沒無常之苦但著欲樂、不知自相平等之相——說如是法利益眾生。
『爾時，如來復為放逸諸天子等說微妙法，以偈訶責：
放逸生死本，諸天所住處，
放逸毒所醉，沒在於諸有。
若有離放逸，永脫三界海，
放逸癡為本，盲冥無所覺。
光明起有本，從於火日生，
因癡生放逸，大仙如是說。
放逸火熾然，由心之所起，
誑惑愚癡人，至諸地獄道。
天人行放逸，女色之所使，
和合相娛樂，不知愛別苦。
臨命欲終時，現前受大苦，
婇女亦隨盡，諸樂皆磨滅。
和合必有離，一切樂皆盡；
壯少當衰變，一切業皆盡。
一切諸眾生，善惡業所繫，
如伎人遊戲，去來各差別。
業伎之所繫，流轉於生死，
無常業流動，智者不應信。
放逸如毒害，應方便捨離，
若離於放逸，永渡三界海。
『爾時，迦迦村陀如來調伏九那由他放逸諸天，令離放逸，分別解說，利益諸天，與諸比丘及諸大眾詣閻浮提。』時天帝釋為諸天眾說是語已，往詣殿所，昇於寶殿。俱吒迦殿無量眾寶以為莊嚴，其諸珍寶，一切天眾先未曾見，諸天見之，皆生歡喜發希有心。帝釋見已，告諸天眾：『汝等見此殊勝殿不？未曾有此勝妙莊嚴。』時諸天眾白天王言：『唯然，已見。』帝釋告言：『此寶宮殿乃是夜摩天王之所奉獻，以淨信心施於迦迦村陀世尊。此殿光明不可得見，如是彼天光明殊勝。何以故？先世天子不行放逸，如汝等故。』時諸天眾自知劣弱，捨憍慢心。一切天眾皆以頭面禮如來殿，皆發歡喜，顏色悅樂心生厭離。自知其業減劣尠少，有發無上菩提心者，有發緣覺菩提心者，有發聲聞菩提心者，有於佛所得不壞信，一切天眾皆生淨信，合掌恭敬住在一面。時天帝釋入俱吒殿，至於如來師子之座演說法處。迦迦村陀如來所臥敷具，金剛為床，種種具足。時天帝釋以清淨心，舉身投地禮師子座，心自念言：『此是如來所坐之處。』以敬重心念如來故，從地而起，見書殿壁有偈句頌。其文頌曰：
若人投崖巖，或有不失命。
墮放逸地者，無有不受苦。
若人行放逸，一切有所作，
如是於晝夜，終無有樂報。
世間出世間，一切諸樂法，
放逸能破壞，是故應捨離。
不放逸不死，放逸是死句；
不放逸最勝，當為諸天主。
放逸生死本，謹慎是勝道，
是故捨放逸，常得受天樂。
若人欲求樂，若怖畏諸苦，
應捨放逸行，放逸如火毒。
放逸睡覆人，放逸癡毒害，
作諸不善業，放逸墜坑陷。
不放逸最勝，放逸為不善；
不放逸得樂，放逸常受苦。
總說此偈句，為苦樂根本，
既知此功德，善修自利益。
「爾時，帝釋讀誦此偈，增長恭敬，以清淨心復以頭面禮師子座，久於此處讚不放逸、毀呰放逸，還出此殿向諸天眾。時諸天眾見天王帝釋皆生恭敬，至帝釋所。時天帝釋以向偈頌，為諸天眾具足演說，告諸天曰：『如是偈句，為欲利益安樂一切諸天子故，書之殿壁。』一切天眾聞是說已，皆禮世尊，作如是言：『如來世尊世間之眼，為我等故說如是偈。』時諸天眾久不放逸，復以種種伎樂之音，與諸天眾往詣微細行天。微細行天聞是事已，與諸天女種種伎樂，出妙音聲來詣此林，欲與此林諸天子等共相娛樂。微細行天既至此林，此林諸天還失正念，入於放逸，種種伎樂歌舞戲笑，向微細行諸天大眾。既相見已，皆生歡喜，於園林中寶樹、寶枝彌覆園林，互相娛樂。乃至愛善業盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有閉於三惡道門，還生人中安樂國土，園林流池皆悉具足，常行善業，大富饒財，或為國王或為大臣，為一切人之所愛敬，常樂布施，護持禁戒，樂作善業。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：有地處第二十二，名威德輪。眾生何業生於彼天？彼以聞慧見：諸眾生修行善法常不放逸，以利益心利益眾生，信於業果，近善知識，不殺生、不偷盜。若尸賒婆樹、若菴羅樹、若棗、若榛種種林樹，於此樹上有諸鳥巢，巢中有子。若鳥、若蛇取諸鳥子，其人見之，以慈悲心利益眾生，救令得脫。云何不盜？於他林樹乃至不取一枝一葉，亦不教他。若行道路見地遺果，不取不盜，見人取者勸令捨離。云何行善而修布施？於降雨時以食施僧，若飢饉世、若疾病人以食施之。自持禁戒，令他住戒，見住戒者教他隨喜，為他眾生說業果報。念佛法僧而行布施，若施父母、若優婆塞，或無禁戒病患之人，以飲食湯藥所須之具施此諸人，亦教他人，說業果報。不近惡友，不與同住，不共言說。常能善攝身口意業，自利利他。是人命終生於善道三十三天威德輪地。生此天已，以善業故，其身光明如月盛滿。其地莊嚴甚可愛樂，七寶園林充滿其地。種種流泉，諸蓮華池種種蓮華，毘琉璃莖，黃金為葉遍覆池水。種種金石以為崖岸。旋轉洄澓猶如舞戲，種種眾鳥出妙音聲令心悅豫。真金山峯、毘琉璃峯莊嚴其地。鵝鴨鴛鴦出眾妙音，天子天女歡喜遊戲遶蓮華池。其河流注出妙音聲，復有眾寶蓮華之林，種種光明、種種眾蜂以為莊嚴。天子天女觀蓮華池，以種種寶莊嚴其身。光明輪天，久時受樂。復往詣於彌難多林遊戲受樂，種種樂音互相娛樂。至彼林中有蓮華林，名箜篌遊戲，其蓮華林縱廣正等五百由旬，上味色香美味之飲充滿其中，諸天飲之，歌舞戲笑共相娛樂。
「時有天鳥名曰正行，見諸天子行於放逸而說頌曰：
無恥無慚愧，懈怠惡知識，
是地獄種子，智者所捨離。
無恥無慚愧，常作不善行，
如人墜高巖，後時乃自覺。
貪癡無誠信，其心無怖畏，
為嫉妬所迷，不得生天中。
飲酒虛妄語，心堅著貪欲，
不信業果報，是地獄因緣。
守護心過惡，瞋恚之惡業，
眾生惡業故，墮於三惡道。
心勇造惡業，常為欲所使，
常行於妄語，其人無樂報。
若人毀犯戒，如偽寶雲母，
其人惡業故，墮於三惡道。
若人住惡心，其闇無有邊，
若人歸三寶，如夜大光明。
愚夫行放逸，如醉癡自欺，
二放逸所惑，輪轉於地獄。
一切諸世間，有出必歸滅，
如生則有死，畢竟不相離。
放逸自圍遶，境界海增長，
愛鎖之所縛，遊戲於天中。
諸天初生時，樂生念念滅，
放逸自覆心，不知無常轉。
放逸自迷惑，常樂於境界，
因欲無厭足，常受諸苦惱。
無有念念時，須臾不自在，
是愛使眾生，受於天中樂。
愛地甚暴惡，無量雜覺觀，
遊戲於愛地，為欲之所使。
譬如地獄火，焚燒諸罪人，
愛火亦如是，焚燒一切天。
飢渴火熾然，焚燒諸餓鬼，
畜生相殘害，人中追求苦。
愛火周遍起，一切皆圍遶，
火燒常熾然，世間莫能覺。
「如是天鳥為諸放逸諸天子等說是偈已，若諸天子已於先世行善業者，聞此法音，少離放逸，不飲天酒，遠離色香味觸上妙五欲放逸之樂。復入園林伎樂自娛，隨心所念受種種樂。青毘琉璃硨磲寶峯，於園林中流泉河水、眾蓮華池以為莊嚴，種種色蜂遊集其中。其蓮華林，毘琉璃葉，頗梨為莖，多有眾蜂不可喻說，百千天女與諸天子遊戲受樂。以善業故，種種境界、天女愛河之所㵱沒，未曾覺悟。如是遊戲共相娛樂，乃至愛善業盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，生安樂處，大富饒財，其心廣大，樂修正法常愛智慧，愛樂沙門及婆羅門，壽命延長。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：二十三地處名曰月行。眾生何業生於彼處？彼聞知見：若有眾生以清淨心修行善業，善修其心，造佛形像或為供養，洗佛形像令除塵垢，揩拭刷磨。或見金銀為如來像，見之歡喜，思惟愛仰福田功德，思心功德，自熏其心而行善業，心生喜悅，不殺不盜。云何不殺？如是之人乃至不念斷眾生命，亦不教他，見人作者不生隨喜，勸令不作，令住善道，自利利人。復有不殺：不生殺念，乃至床褥臥具有濕生蟲，不起心想欲害其命，於微細命乃至蟻子不起殺意，是名不殺生。云何不盜？如是善人修行善業不知厭足，於一切處不行偷盜，乃至草木泥土，自既不取亦不教他。設有大熱，不奪他蔭，不令他人住於日中，自受蔭處。自有勢力亦不奪他，不教他人，見他作者勸令不作，乃至蔭涼亦不偷盜，微細之事皆不偷盜。是名不盜。如是之人命終之後生於天中月行之地。生彼天已，以善業故，得樂果報。光明普照猶如和合十月並照，如是天眾身相光明，清淨無垢亦復如是。天子既生，一切天眾百倍轉勝，其身光明冷暖調適，一切餘天見之愛樂。其光勝於餘天之光，其光普照滿十由旬，勝餘一切珍寶之光，以善業故。如是天子無量眷屬以為圍遶，作眾伎樂，詣於園林遊戲之處，林名五樂，第一勝妙，於三十三天最為殊特。其樹威德，樹有善果、眾鳥勝慧、鉢頭摩伽華、華池流水，空中香風來吹寶鈴，出於無量微妙音聲。是時天子與諸天眾作眾伎樂，與諸天女種種莊嚴，詣五樂林種種伎樂遊戲受樂。天女歌頌五樂之音，受第一樂。以於福田作善業故，得此勝香，其香普熏滿五由旬。其果處空猶如眾星。其樹莊嚴，天中最勝，明如日光，其光不熱亦復無冷。其果色香眾味具足，其香勝於一切香氣，熏五由旬。如星處空，果中常流種種香飲，諸天飲之離於醉亂，種種香味隨心所念皆悉得之。受如是等功德之種。
「時有天鳥名教放逸，為於放逸諸天子等而說頌曰：
善業將盡，空過壽命，當速修法，
莫行放逸。少壯易過，命亦如是，
眾具將失，莫行放逸。天非常法，
非常具足，及時未壞，當修福德。
善業和合，心念守護，未見有處，
而無過患。若常亂心，行於非法，
是樂虛妄，去已不還。持戒貿樂，
生於天中，若不護戒，臨終悔恨。
故應持戒，守護莫犯，愚人離戒，
不能昇天。若於天中，受五欲樂，
持戒清淨，故得大果。諸天著欲，
放逸癡毒，不覺無常，壞其身命。
無量百千，那由他天，皆為放逸，
欲火所燒。一切眾生，放逸所盲，
後受衰惱，乃知其過。心常攀緣，
而無暫住，愚不覺知，後為大惡。
心樂欲境，不覺憂惱，衰禍既至，
乃生悔恨。結使煩惱，從憶念生，
心王結使，常行隨逐。隨心馳騁，
在在所住，常為惛醉，流三界海。
若知真諦，見世間法，無常苦空，
永離憂惱。為色所使，常求諸欲，
是人後生，永無天樂。此珊瑚林，
眾寶莊嚴，種種枝條，蓮華嚴飾。
種種流水，諸河莊嚴，業因所得，
遍於虛空。劫火既起，燒滅須彌，
況此天身，猶如水沫，生已復滅，
放逸自欺。
「爾時，諸天子若於先世集眾善業，聞此天鳥說法之音，則能解悟。『如鳥所說，必當無常。』少時憶念，離於放逸，復為境界色香味觸之所誑惑，悉忘法音猶如隔世，所應作業、不應作業皆悉忘失。現受欲樂，不觀未來，不念天鳥說法之音。現觀五欲遊戲受樂，不念地獄、餓鬼、畜生受大苦惱，不念天身甚為難得，不念無始苦惱輪轉地獄、餓鬼、畜生。諸苦堅䩕難可調伏，唯除天子第一勝心久習善根。
「復次，比丘觀此天鳥以何等業，說於清淨無垢如實之法，教於放逸諸天子等？彼聞知見：若有於人中時，作放逸行，若遊戲人、若大力士、若諸伎兒，身著袈裟遊戲歌舞，頌佛功德而得財物。既得財物，若衣若食布施沙門、婆羅門或自食用。以著袈裟因緣力故，身壞命終生於天上受飛鳥身，受第一樂，以彼業故。復次，諸天歌舞戲笑娛樂受樂，毘琉璃樹，黃金為葉，頗梨為枝，四周彌布。復有寶樹，種種珊瑚寶樹嚴飾，百千眾蜂以為莊嚴，黃金真珠以為樹枝。復有山峯，七寶焰輪以為莊嚴。復有蓮華——黃金蓮華、頗梨蓮華、毘琉璃華，於此華中遊戲受樂。復有異天寶殿樓閣，諸天於此與諸天女遊戲受樂，離於嫉妬及諸恐怖，心相愛樂互相渴仰，受第一樂。復與天眾遊戲歌舞入如意林，既入此林，隨心所念一切皆得。以是因緣，名如意樹。久於此林受天樂已，復往詣於須彌金峯，其山峯中河池流泉以為莊嚴，與諸天女歌舞戲笑作天伎樂，出妙音聲，聞之悅樂，目視種種上妙之色而受快樂。以自業化，諸天女眾以為圍遶，於須彌山無量種種蓮華之池皆悉見之。復有種種園林蓮華，其香殊妙聞之悅樂。復有第一上妙之觸，若身觸之猶如觸於迦旃隣提(迦旃隣提，海中之鳥，觸之大樂，有輪王出此鳥則現)，無量離垢清淨光明善妙之香。若有見之，甚可愛樂。遊戲如是山峯之中，若心生念，一切皆得無量功德皆悉具足，自在受用，他不能奪，清淨無垢，於此地中受天快樂，遊戲娛樂受種種樂。其身光明，無量天女以為圍遶，受天五欲。乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，從生至終常受快樂，色貌第一，或為王者或為大臣，所生國土常有善法、正見眾生之所住處而於中生，離惡知識。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：有地處第二十四地，名閻摩娑羅。眾生何業而生彼天？彼聞知見：若有眾生奉持禁戒，以正見心利益眾生，正身口意。若邊險地、若曠野中，若人沒溺墮於大河，救令得脫。若於曠野，渴乏所逼，施以漿水。若於險道迷失道徑，示以正路不求報恩。利益眾生，救護眾生，施其壽命。云何不殺生、不偷盜？或於此人若復餘人行於善業。不殺眾生：若於所住房舍之中生諸眾生——若胎生濕生、若麁若細——壞人資具，或在樑間數墮人上，令人不安，以慈悲心而不殺害。蝦蟆毒蟲，種種毒螫，雖被中害，不斷其命。是名不殺生。云何不盜？幾種不盜？如是善人行於曠野，其力自在，賈客之水及於黑鹽，有力能取而不偷盜，自守渴乏。若彼賈客以水施之，然後乃飲。若彼不施，貿以飲之，善觀微細業之果報，受行佛法、念佛功德以修其心。於須臾頃不近惡友，不與言說，不同道行。以何因緣不與同行？一切善業近惡知識則為妨礙，是故不得與之共語、去來同住。何以故？惡知識者，是貪瞋癡之所住處，有智之人應當捨之猶如毒樹。其人清淨如鍊真金，身壞命終生於閻摩娑羅之地。善業之人生彼天已，一切善人敬重供養，決定業行，受於樂果。其身光明如人之數日日增長。何以故？諸天之中無日夜故，此天身光如是增長。餘天見之，於天女前皆生慚愧。勝餘一切異地諸天，諸天見已，皆往詣於釋迦天王問此因緣，白言：『天王！閻摩娑羅有一天子，初始出生光明勝於一切天眾。』
「時天帝釋聞是語已，而說頌曰：
天子之光明，從於持戒生，
須彌金光輪，十六不及一。
身常出光明，猶如融金聚，
光明善和合，智者造業故。
以上中下業，三種持戒故，
得果亦如是，有上中下報。
持戒離放逸，增長無放逸，
常得受安樂，諸法皆如是。
若持戒清淨，今得光明身，
和合千日光，所照莫能及。
若有勝丈夫，受持七種戒，
其人得善果，先佛之所說。
若人造善業，不失樂果報，
不作則無果，作業終不失。
癡人不樂因，但喜樂果報，
無因果難求，如沙不出油。
若人修行善，遠離於嫉妬；
不善愚癡人，常行於瞋恚。
「爾時，天帝釋說於如是善業果報，教於放逸諸天子等；時諸天子聞是語已，頂受奉行，還至閻摩娑羅之地。至其住處，天子天女遊戲娛樂伎樂音聲，受天之樂。此天地處，二娑羅樹於三十三天諸園林中，此樹最勝。其量色相光明華果最為殊勝，鈴網彌覆樹葉之音如五樂聲，天聞其音皆來向樹遊戲受樂。諸天既至，昇娑羅樹，於其樹上有蓮華池，其蓮花池名曰歡喜。蓮華池中多有鵝鴨鴛鴦，出眾妙音以為莊嚴，無量蓮華八功德水蓮花莊嚴，諸天見之歎未曾有：『除此二樹，未有如是蓮華浴池。此娑羅樹唯除波利耶多拘毘陀羅樹，餘無及者。』說是語已。天子天女遊戲歌舞受五欲樂，久於此處受天之樂。復往詣於常遊戲林，首冠華鬘，服於種種異色之衣，其身流出種種光明，說少分喻。譬如夏日電光之色，三種具足：一者青光；二者黃光；三者赤光。遊戲之處，諸天子等，受五欲樂，如山濬水湧波之力，受種種樂。
「爾時，天帝釋與善法殿一切天眾遊戲，出於善法堂殿，與諸天女作眾伎樂，出妙音聲，向閻摩娑羅所住之地。時閻摩娑羅一切天眾見帝釋來，皆出奉迎，合掌頂禮。釋迦天王、善法堂天、閻摩娑羅天皆共和合，共相娛樂歌舞戲笑，往詣雙樹。至此樹下，一切天眾圍遶此樹，飲於摩偷天之上味。時釋迦天王告諸天曰：『汝見如是閻摩娑羅樹，一切天中，唯除波利耶多俱鞞陀羅樹，餘一切樹無與等者。』諸天白言：『唯然，已見。』帝釋告言：『汝等諸天，未知如是閻摩娑羅樹之功德，唯見其色，汝當觀此二樹勢力。』時天帝釋從殿而下，手執金剛擊此大樹，其門即開。於其樹中，無量園林華池流水蓮華莊嚴，摩尼山峯、白銀山峯、頗梨山峯、毘琉璃山峯，種種流水河池莊嚴。復見天華七寶蓮華池，百千眾蜂以為圍遶。復見園林，黃金白銀、毘琉璃寶、青寶王樹。復有眾鳥，七寶為翅，出無量種美妙音聲，諸天聞之，得未曾有，歡喜受樂。時天帝釋與諸天眾前後圍遶，入於閻摩娑羅樹中行列之殿，見行列殿種種寶柱七寶莊嚴，謂青寶王、毘琉璃寶、白銀眾寶、頗梨硨磲莊嚴其柱。復有種種床褥繒敷綩綖莊嚴其床，其床四足，眾寶莊嚴，謂金剛寶、青寶頗梨、毘琉璃寶。復見樹內山峯之中，種種眾鳥無量音聲。時天帝釋告諸天眾：『汝等見此雙樹之內奇特事不？』諸天白言：『唯然，已見。』時天帝釋自觀天眾放逸著樂，將諸天眾入於示業果報之殿，其殿清淨猶如明鏡，其明普照。時天帝釋曉示諸天：『汝等當於寶殿壁上觀業果報，隨其因緣所作之業。若於福田施以財寶，信心奉施、隨心而施、以時而施，得如意報。隨其生處，則受果報，隨其所受種種果報皆悉見之。』時天帝釋復示天眾：『汝等天眾當觀如是持戒修行，於諸道中守護眾生猶如父母，如實不虛，如清淨地、如好珍寶、諸天種子。若人護此七種之戒，隨其生處天人之中，受持戒果。』時天帝釋復示諸天業鏡之影，告諸天曰：『汝等觀於一切業報。若有丈夫作諸善業，集於智慧正見之燈，能知如是上中下智，漏、無漏果。』時天帝釋復示天眾九種布施持戒之智：『於布施中有上中下，善道果報皆得成就。思修福田，功德具足九種具足。天子！若不決定施，不相應相，是名少果。復有少果，謂餓鬼神通，或有畜生受於樂果，是名下施。天子！汝等觀是業鏡之影，種種業果中布施果。不修思心，心不具足，功德財物亦不具足。施好福田具功德者，得中果報，生於人中弗婆提國、瞿陀尼國。若處畜生——若阿修羅、若夜叉中，是名中果。』於鏡殿壁見如是相。時天帝釋復示天眾業之果報，告言：『天子！汝等當觀上中下業，不修思心，福田具足。云何名為不修思心而得果報？若有施主，以時而施，使人布施，心無深信；非身自施，見之不起，不恭敬禮；具足福田、具足財物，思不具足，決定布施。生於邊地無正法律、無禮儀處，或為王領或為臣佐，無有人禮。諸天子！汝當觀此業鏡之壁，悉皆得見。』時天帝釋如是示之。
「時天帝釋復示諸天上布施果，思心具足、福田具足、財物具足，思心功德皆悉具足，福田勝者諸如來等，物具足者謂飲食財物，思具足者深心信等，而修供養。如是布施於人天中得大果報：或生天上有大威德，或生人中為轉輪王，七寶具足，主四天下，七種下寶。是轉輪王，順行正法，一切具足。持戒修智入於涅槃，是名上施。如是等施，於鏡壁中見其果報。
「時天帝釋復於清淨毘琉璃壁，示於三種布施之果，鏡壁中現。所謂：資生布施得大富，果報如前所說。無畏布施：生於大國，為王領主，無有兵刀、災儉疾疫橫死，不畏怨敵，無病安隱，離於火畏及以水畏，無疾疫畏，或為王者或為大臣，久住於世，是為無畏施之果報也。於鏡壁中見如是業。
「又於鏡壁見勝布施，所謂：法施最為無上，能出一切有為生死之種子也。此無上施，得無上果，三菩提中隨心成就。於鏡壁中復見業果：若為財物故與人說法，不以悲心利益眾生而取財物，是名下品之法施也。是下法施，不以善心為人說法，唯為財利，不能自身如說修行，是名下施。若以說法而得財物，或用飲酒，或與女人共飲共食，如伎兒法，自賣求財，如是法施，其果甚少。於鏡壁中，見如是等法施之人生於天上作智慧鳥，能說偈頌。是則名曰下法施也。
「云何名為中法施耶？為名聞故，為勝他故，為欲勝餘大法師故，為人說法，或以妬心為人說法。如是法施，得報亦少，生於天中，受中果報，或生人中。如是帝釋天王於鏡壁中皆悉示之，是則名曰中法施也。
「云何名為上法施耶？以清淨心為欲增長眾生智慧而為說法，不為財利，為令邪見諸眾生等住於正法。如是法施，自利利人，無上最勝，乃至涅槃其福不盡，是則名曰上法施也。
復有法施，時天帝釋復示諸天餘法施報。知下法施，說布施法，不說智慧；中法施者，說於持戒；上法施者，說於智慧解脫。下智慧者，為人說法少人解悟。說布施法，唯說布施。不說餘法、說法因緣，令知持戒，後得智慧，其人信順，得阿羅漢，盡諸結漏得二解脫。是則名曰下法施也。何以故？說於布施相應法故。
「云何名曰中法施耶？說於持戒相應之法，以修其心，是中智慧。於鏡壁中見如是等業之果報：順於智慧，得阿羅漢，速盡諸漏或得緣覺，是中法施。於鏡壁中見如是相，是則名曰中法施也。云何名為上法施耶？說智功德，以修思心，不求恩惠，唯為利他而演說法。說欲過惡，欲味繫縛，出離為樂，令邪見者住於正法，說於清淨離垢之法。是上法施，得無上菩提等正覺果，明行足、無上調御、天人之師無上正法、調伏之法，初中後善，無上成就，一切知見，為諸眾生廣說法要。是則名曰上法施也。
「爾時，天主釋迦提婆復於鏡中觀業果報。時天帝釋示諸天眾，諸天見之皆生愧恥，時天帝釋告諸天眾：『汝等天子莫得放逸。何以故？以造其因，生生之處得相似果。汝等天子應至我所，視汝業報。汝觀是業上中下報，汝今應修不放逸行。』
「時諸天眾見此業報希有之事，於生死中皆生厭心而說頌曰：
欲樂虛妄，本性羸劣，欲樂所迷，
不見怖畏。若信欲情，無所利益，
善業既盡，臨終乃覺。勝樂充滿，
必有衰變，如是著樂，失之增惱。
若天世間，墮於地獄，身心大苦，
一切逼惱。此苦難量，第一辛酸，
愛別離苦，復過於是。愛離現前，
諸天常有，愚者不見，愛心所誑。
初美虛誑，為欲所欺，百千萬億，
京姟兆載。得欲還失，不可常保，
善業為因，得樂果報。無因無果，
亦如無樹，如毒害命，放逸亦然。
如火焚燒，如刀如戟，初如親友，
後成怨敵。如魚吞鉤，放逸亦然。
天龍人鬼，及阿修羅，皆為放逸，
得大衰惱。天王當知！我等福祐，
令王於此，示生死獄。
「時諸天子說是偈已，復作是言：『天王！云何得知？誰示天王如是之法？』時天帝釋告諸天子：『汝今諦聽，當為汝說。吾於此天初生之時，宿舊天子名須摩羅，是吾第一之親友也。從彼次第聞如是事：如迦葉佛為調諸天，來至於此，迦葉如來見諸天子心大放逸，為欲利益諸天子故，以憶念神通化作如此業影之壁，留此樹中。我於爾時其心放逸，須摩羅天示我此法：「汝於今者勿得放逸。何以故？一切有為，無常破壞。汝等天子若心放逸，當入此樹，自觀己身上中下色，則自愧恥。若有天子信不放逸，當示此法。何以故？此是如來為利眾生，示如是事調伏諸天，於業鏡地，令住善道，還閻浮提。」我從如是大德之天聞此希有難見之事。我時聞已，為離放逸，與諸天眾來至於此，令諸天眾皆得慚愧。是故我今示於汝等，業鏡之壁上中下業，汝等天子慎勿放逸也。』
「爾時，天帝釋復告天眾：『當共汝等詣第二樹，觀諸業鏡。往昔之時，迦葉如來於此樹中示現變化，利益一切放逸諸天，觀於生死諸業之網。我今示汝！』釋迦天王說是語已，頭面頂禮迦葉如來，即出其門，出已還閉。有餘天眾歌舞戲笑作眾伎樂，歡娛受樂，見天帝釋即來親近，頭面敬禮，樂行歌舞互相娛樂，以鉢頭摩諸蓮花等互相打擲。時諸天眾從樹出者，向放逸天說其所見希有之事。是時放逸諸天子等，以心放逸，於希有法不聽不信。時天帝釋為攝放逸諸天子故，亦共遊戲於蓮花池，種種音聲，天諸伎樂互相娛樂。以天鬘天衣而自莊嚴，入於種種園林之中遊戲受樂，以善業故。時諸天眾與天帝釋入於業鏡，見業報者皆不遊戲。如無學人，所作已辦，離放逸行，安立而住。見諸天眾耽著放逸，生悲愍心作如是言：『此諸天子心著放逸，不知當退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。順煩惱業，不離一切生死業行，隨業所作，或善不善，如是之業得如是報。』如是天子觀放逸天，生悲愍心。
「時善法殿諸天子等，白帝釋言：『以天王恩，令我天眾受五欲樂，遊戲諸天，種種園林遊戲受樂。云何天王不攝我等？』
「爾時，天帝釋為諸天眾而說頌曰：
天子汝著樂，多行於放逸，
放逸愛著故，不見真實諦。
若常放逸心，則無有善報，
離於善業者，則墮於地獄。
一切諸愛著，皆當有別離，
汝等不覺知，須臾必終沒。
命欲臨終時，諸根皆壞滅，
方乃知苦惱，忽至無能免。
譬如旋火輪，如乾闥婆城，
三界皆無常，亦如水泡沫。
譬如水聚沫，愚者依覆護，
於無常法中，而心生喜樂。
非天亦非人、夜叉龍鬼神，
臨終業所繫，無人能救護。
念死時未至，當修於善業，
死王甚暴惡，莫於後生悔。
我今教勅汝，慎莫行放逸，
汝為愛所覆，馳騁諸境界。
境界繫縛汝，是諸地獄因，
是故應捨離，以求安隱處。
「時天帝釋為諸天眾說是法時，諸天放逸，曾不在念，唯除已見業鏡地者，皆生厭心，白帝釋言：『願入第二娑羅之樹，此樹乃是迦葉如來為欲利益放逸諸天所化業網，示生死報業鏡之壁示諸天眾。』時天帝釋知放逸天樂於遊戲，令詣異處，與不放逸諸天子等至第二樹。至於樹已，手執金剛擊此大樹，其門即開，釋迦天主及諸天眾心生歡喜，共入樹中。天眾入已，見諸園林，昔所未覩，甚可愛樂，一切所須皆悉具足，多有種種無量眾鳥、蓮花池水、眾花莊嚴，無量金樹，一切愛樂。微風來吹皆大歡喜，七寶山峯眾鳥妙音，如意之樹猶如日光，其光普照如日之光。是娑羅樹復有飲食充滿河中，香味流溢，最妙第一種種妙香。五根所得五種境界相應之樂，甚可愛樂。大德諸天聞之樂著，何況餘天。時天帝釋示諸天眾，一切園林可愛殊妙，樹外蓮花園林流池，十六分中不及其一。時天帝釋悉共諸天，復往詣於毘琉璃山，其山清淨第一無比。於其山頂有千柱殿，毘琉璃寶之所成就，赤蓮花寶以為欄楯，黃金為地。其琉璃殿長五由旬，廣三由旬，迦葉如來化所成就。時天帝釋共諸天眾乘七寶階，昇琉璃殿，得見迦葉如來影像，如迦葉佛在殿說法。
「時天帝釋及諸天眾，合掌恭敬禮如來影，深生信敬。禮拜既訖，以偈讚佛：
如來世間無上尊，得真解脫如實諦，
其影寂靜妙無比，能開無上解脫道。
若人常禮如來者，淨信無垢心寂靜，
其人永脫怖畏有，常得安隱勝樂處。
如是寂靜奇妙法，演說此句寂滅處，
此佛如來所說法，示諸眾生涅槃道。
若有眾生念此法，是名勇健無畏人，
則能得於無上處，常樂無惱心安隱。
若有眾生念真諦，則如渡者昇船栰，
三界之海惡洄澓，如是之人能超渡。
如來正覺世間眼，普觀諸法無不遍，
此佛光明無倫匹，一切諸光無與等。
眾生憶念自濁心，愚癡瞋恚慾垢等，
智慧大水甚清淨，洗除一切眾生垢。
一切眾生不能見，外道慢心莫能了，
其法清淨離塵垢，世尊普示諸眾生。
喜樂放逸無救者，如是眾生導師救，
渡於生死到彼岸，能度無救諸眾生。
饒益一切諸世間，唯有如來無上尊，
以能利益眾生故，是故如來最殊勝。
「如是天帝釋以淨信心歎佛影像，低頭合掌，與諸天眾頭面敬禮如來影像，復與天眾低頭合掌禮於如來所化天衣。如是衣者，如來神力之所任持。時諸天眾見影像已，皆得離慢、離於放逸。如來所化影像之色，端嚴殊妙，千帝釋天不得為比，何況餘天。時天帝釋見如來像神通化影，以此影像示於憍慢放逸諸天，令離憍慢放逸心故。
「爾時，諸天子白天王言：『憍尸迦！迦葉如來以何因緣，於此閻摩娑羅樹中示於業網生死之化？何故不於樹外而化？』時天帝釋告諸天子：『我亦如是先疑斯事，彼天示我，令離憍慢。我於往昔亦問斯事，時彼天子即答我言：「希有之法，不可常見。不常見故，見則深信。以是因緣，如來留化不在於外，非一切人皆悉能見。若化在外，諸天見之，不生希有，或生過惡。以是因緣，於此閻摩娑羅樹內示留化像。此二樹中希有神化，樹內之化，第一希有，一切諸天所不能見。以是因緣，迦葉如來於此樹內，化留影像及以鏡壁，示生死業。」』時諸天眾聞天帝釋說如是事，遠離疑悔。
「時天帝釋復示諸天宮殿之壁，廣五由旬。於此鏡壁，初觀見於活地獄十六隔處。殺生之人墮此地獄，具受無量種種楚毒，如前所說。從地獄出，生餓鬼中，多起瞋恚，妬心增長，以刀相害。業網所繫，生畜生中，互相殘害，為人所食，以肉因緣殺害其命；或受惡獸虎豹之形，瞋恚增多，為人所殺。畜生中死，生於人中，常愛鬪諍，其心鄙惡，兵刃中死，不得長壽。有餘善業，生於天中，威德色相減劣不如，壽命短促。若諸天眾與阿修羅共鬪戰時，被傷而死。於殿壁中皆悉具見。
「如是黑繩地獄十六隔處亦如前說。殺生、偷盜因緣力故，墮此地獄，具受無量種種楚毒。受苦既畢，從地獄出，生餓鬼中，以諸刀杖互相殺害，如前所說。或食屎尿不淨之物，求之難得。有餘餓鬼互相爴裂，身體破壞或喪身命。餓鬼中死，生畜生中，於曠野中受遮吒迦餓鳥之身，焦渴燒身。畜生中死，若生人中，刀兵之處、弊惡國土，或中兵刀、飢餓而死。勤苦得食，為他所奪，設使得食，食不能消。從人中死，若有餘業，生於天中，色相顏貌減劣麁惡，所食之味不如餘天。見餘天時，生大愧恥，伎樂之音皆悉不如，壽命短促。如是之業於此壁上皆悉見之。
「時天帝釋復於殿壁中見眾合地獄十六隔處。如前所說，殺生、偷盜、邪婬之人墮此地獄，具受無量種種楚毒。受苦既畢，從地獄出，生餓鬼中，受於食吐餓鬼之身，壽命長遠。若得飲食，為餘餓鬼之所劫奪，若有眷屬亦為餓鬼之所欺奪。復有異鬼以刀斬截，受大苦惱，辛酸而死。從此命終生畜生中，受於水牛、牛馬之形，壽命長遠，設得飲食，為他所奪。畜生中死，若生人中，壽命短促，貧窮下賤，妻不貞良。如是之業於殿壁中皆悉具見。
「時天帝釋復觀業果，於殿壁中見叫喚大地獄十六隔處。如前所說，殺生、偷盜、邪婬、妄語墮此地獄，具受眾苦種種楚毒無量辛酸。從地獄出，生餓鬼中，壽命長遠。或受錐身餓鬼之形，或受針頸餓鬼之形，隨業所受，常困飢渴，若有眷屬，為他所奪。或生食毒餓鬼之中，毒火所燒。餓鬼中死，生畜生中，在大曠野互相殘害，迭相食噉。畜生中死，若生人中，身色憔悴無有威德。若有餘業，得生天中，身量形貌皆悉減劣，一切眾寶莊嚴之具光明微少，不為天女之所愛敬。天女背叛，捨至餘天。須陀尠味，智慧薄少，心不正直，為餘天子之所輕笑。若諸天眾與阿修羅鬪戰之時，為他所殺。以餘業故。
「爾時，釋迦天王復共諸天眾於寶殿壁，見大叫喚地獄十六隔處，是中眾生受種種苦，如前所說。若有眾生殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒醉亂，墮此地獄，具受無量種種楚毒。受苦既畢，從地獄出，生餓鬼中，處處逃走，有大惡鬼拔出其舌，出已還生。餓鬼中死，生畜生中，受迦頻闍羅雉鳥之身，以自音聲而喪其命，以其妄語餘業緣故。畜生中死，若生人中，受業果報如前所說，有所言說，人不信受。若有善業生於天中，其聲嘶破麁惡鄙濁，不善歌頌，一切天眾不信其言，不能宣說美愛正語如餘天眾，以本妄語餘業緣故。
「時天帝釋復於殿壁觀焦熱地獄十六隔處。是中眾生具受種種無量苦惱、辛酸楚毒業之果報，如前所說。受罪既畢，從地獄出，生餓鬼中，受食不淨餓鬼之身，受大苦惱五倍於前。餓鬼中死，生畜生中，在於大海受摩竭魚身。畜生中死，若生人中，容貌醜陋，脣口麁大，人所惡見。人中命終，若有餘業，得生天中，身光減劣如前所說，一切天眾之所輕賤。
「大焦熱地獄、阿鼻地獄，此二地獄業之果報不作化現。何以故？恐天心軟，見之喪命。若見如是二地獄者，則大怖畏，是故不化此生死報。時天王釋觀察是已，以偈頌曰：
譬如諸微塵，在於虛空中，
風吹而旋轉，諸業亦如是。
和合有別離，苦樂亦如是，
因業之所轉，非是無因緣。
今此業化處，牟尼如實知，
化無量業網，諸心之種子。
心集業難知，唯除諸如來，
種種諸業繫，輪轉於世間。
業網有大力，能受百千萬，
那由他劫數，種種諸生死。
譬如繩繫鳥，雖遠攝則還，
業繩繫眾生，其事亦如是。
「爾時，天帝釋示諸天子希有事已：眾生無量決定之業及不定業，現報所受、生報所受、餘報所受。復有三種：善、不善業及無記業。示如是等無量業網——迦葉如來所化影像——與諸天眾禮拜既訖，從此閻摩娑羅樹中而出。天眾出已，帝釋還閉娑羅樹門。帝釋既出，見餘天眾放逸遊戲以自娛樂，受五欲樂。
「爾時，天王見此事已，心生憐愍而說頌曰：
畜生雜形類，為放逸所誑，
若食若受欲，貪心常愛樂。
本行於善業，天中食報盡，
如是放逸人，命終何所趣？
放逸怨自壞，業風之所吹，
猶如樹傾倒，墮於諸道中。
百千那由他，天中受生死，
而不起厭離，不生憂怖心。
「爾時，帝釋說此偈已，至諸放逸天子眾中，諸天子等，心生敬重供養恭敬。時天帝釋為攝其心，與此天子遊戲種種園林之中，不入閻摩娑羅樹間，諸園林中遊戲受樂。時天帝釋與其眷屬諸天大眾詣善法堂。閻摩娑羅所住諸天，受天之樂，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，受第一樂，主大園林，常受安樂。以餘業故，生摩羅耶國，主栴檀林，大富豐樂。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第二十五地，名速行地。眾生何業而生彼天？見：有眾生行於善業，其心質直離於諂曲，不惱眾生，信於果報，行正見業，大修布施，大富饒財。見有眾生入於大海以求財寶，以大船舫施此商人。諸商人等，得此船舫，多獲財寶，持用布施，修諸福業。如是船主以船施之，不求恩惠、不受其報。云何不盜？若行道路，有諸賊軍破壞村柵，或畏官軍逃避村柵入此村中，乃至不取糠秸草葉，信業果報而生怖畏，非畏王法，是名不盜。云何不殺生？乃至濕生蚰蜒之類，終不故殺，心不念殺。若有眾生造作罝羅罟網、機撥坑陷，殺諸虎狼禽獸之屬，即以財物贖命令脫。其心不悔，亦教他人令住善道，作如是等種種善業。是持戒人不殺不盜，憶念善業皆得成就。若有所作，一切天眾皆共讚善，顏色清淨，諸天供養，是則名曰現業果報。
「是善業人從此命終，生於三十三天之上，名速行地。生彼天上，以善業故第一莊嚴，一切眾生不能分別，如是天處甚可愛樂。天子既生，其身光明，受第一樂，身無骨肉亦無垢汗，無有怨敵亦無怖畏，無所追求，離於嫉妬，無不愛樂，無病怖畏唯除退時，無有王怖，心多放逸。遍見諸地皆可愛樂，五欲自娛，無量境界遊戲受樂。毘琉璃樓黃金欄楯，種種樹林蓮花林池七寶所成，鵝鴨鴛鴦以為莊嚴，出於種種微妙音聲。山谷之中多饒眾鳥，須彌山峯七寶莊嚴，蓮花池中金銀真珠以為底沙，種種寶樹如日光明，金毘琉璃以為樹枝，眾花莊嚴，無量眾蜂以為嚴飾。須彌山窟，第一眾寶以為莊嚴。其地柔軟。七寶高峯，其高峯中眾華妙香周匝嚴飾，隨念而生。復有異處燈樹莊嚴，如意之樹百千光明莊嚴奇特，百千天女以為圍遶，歌眾妙音共相娛樂。如是天眾，隨所觸見皆受快樂，耳聞眾音心皆愛樂。若聞諸香，無量功德皆悉具足。若以身觸無不愛樂。隨心所念一切皆得，無有因緣能奪其樂。如是天子，百千天女而為圍遶，共餘天眾往詣山峯。其峯名曰一切勢力，一切皆是如意之樹莊嚴山峯，流泉河池生眾蓮花以為莊嚴，無量百千天眾圍繞，毘琉璃寶以為樹枝遍覆其上，百千重閣以為莊嚴，無量眾鳥出妙音聲。以善業故，此山峯中成就如是種種諸樂，善業為本，非無因生亦非他作。此人受報，非自在天歡喜故與。
「爾時，天子上此山峯，見諸天子無量百千光明悉等，與己無異。於此峯中，與諸天子天女作眾伎樂，出妙音聲，娛樂受樂。此諸天眾其身光明、色量受樂皆悉具足，諦視瞻仰，眾蓮花鬘以為莊嚴，聞眾歌音心生愛樂，皆服天衣，無有線縷經緯之別。如是諸天，其身皆悉具足光明。
「爾時，天子昇山峯已，見諸地界各各差別，見諸河流光明之輪。以善業故，於此天中住於二處。種種清淨莊嚴之地，眾樂成就，如前所說。何故名曰速行地耶？如此天眾有大勢力。若諸天眾與阿修羅鬪，能於人中一眴目間，打阿修羅還至本處三十三天，故名速行。以前業故，得相似果。以本施人速行之船，令渡大海多獲珍寶，布施修福，是故得此速疾果報。如是天子手執器仗，甚大迅速。以善業故，久受天樂。善業既盡，五衰相現，身體汗流，身光卒滅如燈油盡，一切諸根亦復如是。於五欲中悉無樂味，見餘天眾即生愧恥，一切天女皆悉背叛。是時天子見其天女，背已趣他，生二種苦：一者妬嫉苦；二者愛別離苦。此二種苦，自燒其心過於猛火。若於先世有偷盜業，爾時自見諸天女等，奪其所著莊嚴之具奉餘天子。若於先世有妄語業，諸天女等聞其所說，生顛倒解，謂其惡罵。若於先世以酒施於持戒之人，或破禁戒而自飲酒，或作麴釀，臨命終時，其心迷亂失於正念。為如是等二倍悔熱之所惱亂，墮於地獄。若於先世有殺生業，壽命短促，速疾命終。若於先世有邪婬業，見諸天女皆悉捨已，共餘天子互相娛樂。是則名曰五衰相也。以其持戒五種缺故，業網所縛，受如業報。若行放逸，死王所牽。如是一切缺漏持戒，為生天故而持禁戒，無常速壞，爾時則為業繩所縛，墮於地獄、餓鬼、畜生。
「如是觀天無常之樂，如目所見，初雖有愛，畢歸磨滅，動壞無常如電不住，觀於一切諸欲過惡，而說頌曰：
飲於放逸酒，諸天嗜癡飲，
退墮於地獄，大猛火圍繞。
初染於愛欲，瞋恚熱惱心，
癡心所迷惑，但空無有實。
為伎樂音聲，虛妄所誑惑，
不覺退沒苦，畢竟不可免。
見諸天女時，令天心轉變，
畢竟當捨離，退墮於異趣。
觀諸女人性，不離於女人，
富樂則親近，衰變則捨離。
如野鹿信遊，信欲亦如是，
後若得衰變，心輕而捨之。
不念恩敬養，亦不念親友，
若遭衰變時，即捨不復念。
猶如眾蜜蜂，捨於萎變花，
女人亦如是，衰至則捨離。
不觀善愛心，輕躁念愛欲，
女人性如是，如蜜雜毒藥。
惑慾致愚癡，巧辭增癡惑，
女人難可信，智者所遠離；
女色誑天人，悉令心迷惑，
至於未來世，不能少利益。
天人及夜叉、龍阿修羅等，
羅剎毘舍遮，皆為女幻誑。
如是諸欲樂，從於境界生，
臨至命終時，諸樂皆亡失。
一切諸天眾，園林而莊嚴，
為死繩所縛，欲繫而將去。
欲樂不能救，何用諸婇女？
溥天諸世間，死王悉將去。
「如是比丘觀諸天子退沒相已，生慈悲心，厭離欲境。如是天子自業所資，隨其至處，業繩所牽，常不放逸。復有餘天放逸愛樂遊戲受樂，馳諸境界如人乘馬，遊戲一切園林之中受放逸樂，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常生樂處，第一富樂，多饒財寶，或為國王或為大臣，多有象馬駝驢騎乘，行不步涉，無有疲惓。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第二十六地名曰影照。眾生何業而生彼天？若有眾生能總護持七種之戒，得相似果，以思修心正見相應，不殺不盜，善持禁戒。是持戒人作樂因故，持世間戒，乃至不盜微細之物，離於偷盜。若其住止近於海側他攝之地，海潮所出珂貝魚蜯，如是種種一切眾物，不以盜心取此諸物。此善業人信於未來，畏業果報，非為王法，是名不盜。云何不殺生？是善業人信於未來，畏業果報，善思直心，不惱眾生，離惡知識，以求樂故不殺眾生。或遊河中或行山谷，其人為於影鬼所執，寧捨自身，不害影鬼，不以毒藥置於影中，恐害鬼命，雖知方便而不殘害。若單都鬼，知殺方便，守戒不為。或以水照、或以鏡照、或以日光，其人知殺而不加害，亦不報怨，自捨身命，不殺眾生。是善業人身壞命終生三十三天影照之地。生彼天已，以善業故，其身光明，五樂音聲，受第一樂，眾樂具足。於須彌地遊戲娛樂，與千天女以為圍遶，閻浮檀金以為其地，間錯莊嚴。復於閻浮檀金山峯之中遊戲受樂，如意之樹，隨心所念悉從樹生，如是久時與諸眷屬受於天樂。復往詣於外影之林，閻浮檀金以為樹林，莊嚴園苑。金樹銀葉，青毘琉璃以為其果；銀樹金葉，毘琉璃果以為莊嚴。外影林中，既遊戲已，復詣異處，漸次遊觀，孔雀眾鳥七寶雜色，種種廁填莊嚴其身。天子見已，入彼林中，與孔雀諸鳥互共遊戲。時孔雀鳥見天子來，出於種種美妙之音，天女歌音十六分中不及其一。是時天子作如是念：『我今當乘此孔雀鳥與諸天女遊戲山峯，處處遊觀。』以善業故，隨其所念，孔雀天鳥即近天子，化為大身，有大色力，端正莊嚴殊特轉勝。爾時，天子與諸天女乘此孔雀，於須彌山處處山峯，隨心所念悉往觀察，一一花池、一一山峯，如是一切山峯花池皆遍瞻視。
「爾時，四大天王——護世界者——欲至三十三天說閻浮提法以非法。是時天子於虛空中，路逢護世四大天王，而問之言：『汝等相隨從何所來？』爾時，護世答天子曰：『我從第一善業可愛處來，其處多有蓮花園林河池，具足種種莊嚴，而從彼來，欲詣三十三天，向釋迦天王說閻浮提法以非法。』爾時，天子聞於護世四大天王說是語已，生希有心，乘於眾寶大力孔雀，隨念而行無所障礙，從天來下向閻浮提，如第二日。以希有心，遍觀一切閻浮提中園林花池、河流泉源、村營城邑，具足觀之。閻浮提中諸婆羅門、邪見外道、諸相師等，見此相已，作如是說：『是八臂天乘伽樓羅金翅鳥王從天來下，向閻浮提，觀於世間。』但作如是妄分別說。復有邪見異道、諸婆羅門作如是說：『此是摩醯首羅自在天子，名鳩摩羅童子之天，乘於孔雀從天來下，向閻浮提，擁護世間。』復有邪見異道、諸婆羅門作如是說：『摩醯首羅乘於白牛，造作世間，能壞世間名為作者，能作世間。』如是邪見外道、諸婆羅門種種分別、種種讚歎，造作諸論，非實見實。如是一切諸婆羅門破壞正法，第一愚癡，亦教他人令其邪見。
「爾時，天子既觀察已，還於天宮。如是外道以愚癡心，不實說實，不如實見。於劫初時，此天來下，外道見已，不如實知。如是邪見外道諸婆羅門自生分別，轉為他說，如是外道不如實見。爾時，天子既至天宮，向餘天眾說如是言：『我至閻浮提見其國界，其地平正，園林花池柔軟可愛。』時諸天子聞其所說，或乘白象或乘孔雀，種種騎乘，或身乘空，悉遍觀察須彌山已，次第而下至閻浮提。或於河池山林靜處，暫下止住，令諸外道、婆羅門等，皆名此處為福德地，在此地中，苦行持戒，謂福德處。如是虛妄次第相傳，聞之心著，謂有真實。
「爾時，天子初下之時，有婆羅門見此天子，自生分別：或言此是大梵天王；或言此是摩醯首羅；或言此是八臂天王；或言此是自在天子、鳩摩羅童子天。各生分別：此是梵王所住之地；此是摩醯首羅、自在天王所攝之地；此是八臂天王所攝之地；此是鳩摩羅童子天所攝之地。既分別已，或作邪論或作讚歎，或自立宗，或自說因、自說譬喻，種種邪見。既自邪見，復以邪見轉教他人，餘人聞已，展轉相教。如是次第，非如實見。
「爾時，天子念其天宮，還於天上。是時邪見外道諸婆羅門言：『此諸地，某天某天之所攝受。』或作諸論或作讚歎，如是林中所住邪見外道諸婆羅門，見之敬重頭面頂禮，但觀其相而生敬信，不如實知是第二天。復生分別見：此天子處處遊行，身如火聚，謂閻浮提人身入火中，以是因緣，生於善道，受諸天身。外道邪見諸婆羅門即作邪論，或自立宗，或自說因、自說譬喻，或作讚歎。既自邪見，復為他說，令他受行，以火燒身，望生天上。如是不能如實見知，說邪因果，非實果報，身壞命終墮於地獄。
「復次，邪見外道諸婆羅門住林中者，生於邪見。覩此天子從天來下向閻浮提，以遠見故，見不明了。遙見天子從於莊嚴山峯來下，至閻浮提，後還天上。林中所住諸婆羅門見是事已，自生分別，謂閻浮提人投赴高巖，以是因緣，生於善道，受諸天身。是故邪見諸婆羅門自墜高巖，欲求生天，復以此法為他人說，造作邪論或作讚歎，說此邪法以為業果。以其邪見，妄說因果，身壞命終墮於惡道地獄之中，是名邪見。
「時林中住邪見外道諸婆羅門，見此天子從天來下向閻浮提，去之遙遠，不見正色，但見大光猶如火色，妄生分別，便謂閻浮提人供養火故，身壞命終生於善道，受諸天身。何以故？火是一切諸天之口，是故供養火者得生天上。作如是等妄生分別、不如實見，造作邪論或自立宗，或自說因、自說譬喻，自作邪見，復教他人令入邪見。如是邪見諸婆羅門自無利益，令他衰惱，身壞命終墮於惡道生地獄中。
「復有邪見外道諸婆羅門住在林中，見此天子，妄生分別。遙見天子不飲不食，時婆羅門作如是念：『閻浮提人不飲不食，以是因緣，身壞命終生於善道，受諸天身。我今亦當不飲不食。』復教他人令學其法，造作邪論或作讚歎，說此邪法，以為業果。以是因緣，身壞命終墮於惡道生地獄中。如是外道不如實知，開惡道門。
「若此天子或住少時，或須臾頃，於閻浮提過於百歲。外道邪見諸婆羅門便作是說：『如是天子常住不動，不破不壞，造作世界，能壞世間。』外道見之，便作邪論或作讚歎，說於邪因。以是因緣，身壞命終墮於惡道生地獄中。如是無量不如實見，造作邪論，不如實見，自心欺誑，不如實見。
「如是比丘觀諸眾生為心誑惑，以偈頌曰：
心為惡蛇， 愛毒周遍， 螫人五體，
虛生大悔。 愛河廣大， 五根津濟，
此岸恐怖， 彼岸安隱。 見之妄解，
不如實知， 是邪見人， 墮於地獄。
是邪見人， 非因見因， 墮於地獄，
顛倒見故。 愚癡之人， 迷於因果，
有獄所縛， 受諸苦惱。 業之果報，
則有生死， 若如實見， 則到彼岸。
愚人求欲， 為欲所惑， 墮於地獄，
如蛾投火。 人中持戒， 奉修正見，
而得生天， 非由苦行。 此諸外道，
行邪見行， 恃智邪慢， 誑惑他人，
入於愚癡， 黑暗大海。 世間受苦，
以邪見故； 非以苦身， 而得解脫。
智者所說， 調伏其心， 燒煩惱山，
則得解脫。 修行正見， 滅諸煩惱，
見於實諦， 則得解脫。
一切外道， 惑諸世間， 無有寂滅，
不妄語處。 世間外道， 虛誑甚多，
百劫求之， 無有少實。 出世之法，
皆是真實， 世間言說， 繫縛如毒。
愛心造福， 得無常樂， 出世之法，
則得常樂。 不淨眾惡， 因緣和合，
空有言說， 而無誠實。 如是妄說，
虛誑之人， 墮於黑闇， 可怖畏處。
「如是比丘實諦見之，說如是偈。云何眾生得真實知、得真實見，不起邪見？邪見之論，自無實見，令他邪見。以邪見論，或自受行，或為他說，自墮地獄亦令他人墮於地獄。
「時諸天眾觀察一切閻浮提已，乘諸天鳥，還歸三十三天，至於天宮，向餘天眾，如前所說。復於園林遊戲受樂，妓樂自娛，種種功德皆悉具足。一切眾寶莊嚴之處遊戲受樂，乃至可愛善業壞盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常受安樂無有病惱，離諸衰亂，豐樂國土而於中生，受丈夫身，諸根具足，或為國王或為大臣。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第二十七地名智慧行。眾生何業而生彼天？彼以聞慧見：有眾生大心持戒，修行善業，如實見於業之果報，心有信樂，常行善業，捨於不善，其心質直，遠離惡友，乃至不與同路而行、不共言論、不與同住。如是善業悉遍修習，如煉真金。於現在世，為一切人之所愛敬，以修善故。若有比丘常修讀誦修多羅、毘尼、阿毘曇，如是比丘精勤修習，若晝若夜心不懈息。若夜闇冥廢其讀習，若有眾生敬重佛法及此比丘，施僧燈明，敬重法故，敬信三寶，復行布施令得增長讀習之善。若盛熱時，以扇布施，令無闇冥亦無熱惱，聞諸比丘談論聖法，心甚喜悅。二種功德因緣力故，是善業人自利利人，身壞命終生於善道三十三天慧行之地。生彼天已，以善業故，其身光明勝於日光滿足十倍，一切天眾之所供養，無量百千天女圍遶供養恭敬，皆是天子先所親友，和悅含笑種種莊嚴。其身勝妙，色相威德皆悉莊嚴，離於妬嫉，互相愛敬，不離須臾，皆生歡喜親近天子。手執蓮花或執金花，或有銀華、毘琉璃花、頗梨迦花，或雜寶花。若金蓮花，白銀為莖，赤寶為鬚；毘琉璃花，真金為莖；青寶蓮花，白銀為莖；硨磲蓮花，青寶珠玉以為其莖；赤蓮花寶，金剛為鬚。如是天女至天子所，以所持花散天子上，猶如盛夏降澍洪雨；諸天女等，以諸寶花散於初生天子之上亦復如是。
「爾時，天子見諸天女心生歡喜，欲心即動，惡欲心發，從其座起，得未曾有。詣諸天女，踊躍歡喜，皆共和合娛樂受樂，歌舞戲笑遊戲娛樂，令此天子欲心增長。如是天女周匝圍遶遊於園林。天諸園林眾寶光明，一切諸欲皆悉具足。於此樹下遊戲受樂，種種眾鳥歌眾妙音，與天女音不可分別，莊嚴欲具，花果充足，種種流泉蓮花河池有百千種圍遶園林。如是天子與諸天女遊戲娛樂，受無量樂，以善業故。
「是時天子復與天女，更詣異林，伎樂自娛，隨念具足，受天之樂。聖人所愛持戒之果，成就果報。如是天子，天女圍遶，復往詣於摩尼支羅遊戲之林。先舊諸天見此天子，皆出往迎，心生歡喜，猶如見於親族兄弟，安慰問訊，共入林中，五樂音聲受天之樂。如是天子受種種樂，復於摩尼支羅林中無量歡喜，目視眾色，心生喜樂。其地園林皆以七寶而為莊嚴，金色寶衣莊嚴林樹，如是種種寶樹莊嚴。其地柔軟，無量飲食從河而流，目視如是一切眾色，眼甚愛悅。如是初生天子與諸天眾娛樂受樂。天子復詣毘琉璃地，共天女眾次第見於摩尼寶衣從樹而生，其色明淨，甚可愛樂，微風吹動隨風上下，無量色蜂以為莊嚴，光色如燈。諸天見之，發希有心，生大歡喜，共天女眾往詣此樹作天伎樂，遊戲受樂。是時諸天於此林中心生希有，即於花中出天摩偷，具足一切上妙之味。一切天眾昔所未見色香味觸，見之皆生百倍悅樂，飲天摩偷上味之酒。天子飲之，共諸天女遊戲受樂，歌眾妙音，讚天王釋：『以天帝釋因緣力故，令我於此摩尼支羅園林之中受五欲樂。味若摩偷，色香美味從樹花出，最為希有。我今飲之，百倍受樂。』爾時，天子共諸天女以毘琉璃器盛滿摩偷天之上味，迭共相勸飲此天味。此諸天眾於人中時，布施持戒，今得如是勝妙色香上味果報。隨其本業上中下報，心生愧恥。
「樹上有鳥名飲摩偷，見諸天子心生愧恥，即為天子而說頌曰：
眾生癡所使，飲於摩偷酒，
現觀癡所繫，貪著於美味。
摩偷癡羂網，飲之至命終，
退墮於地獄，諸龍亦如是。
若見觸嗅甞，令人心癡醉，
是故眾羂網，智者所捨離。
見之生貪著，觸之則嗅甞，
嗅之心貪味，著味為衰惱。
一切繫縛中，無過貪嗜味，
壞名聞色力，以其著味故。
著味所迷亂，目瞢常惛醉，
心迷致癡荒，不知善惡法。
女人所輕笑，眠臥於糞穢，
而無所覺知，不能自動發。
酒能壞名聞，踰過於死畏，
猶如飲毒藥，亦如死網羂。
飲酒之為患，三十有六失，
既知此過惡，應當速遠離。
大姓智慧人，為酒之所污，
眾人所輕忽，如草隨風轉。
「如是天鳥雖是畜生，毀訾諸天，何況餘天。此諸天子飲於天味，上中下味色香具足，如其善業願行種子。飲已復詣陀羅殿林，於此林中欲行遊戲，聞種種音，心生歡喜，青優鉢羅以為首鬘，天子天女共相圍遶，歡喜遊戲，心常念欲金色光明陀羅林殿。既受樂已，復往詣於彌伽雲林，既至彌伽雲林之中，見百千殿天鬘莊嚴。
「爾時，天主釋迦提婆乘伊羅婆那大白象王，共諸天子天女眷屬圍遶，心生喜悅，為欲利益放逸諸天。時諸天眾見帝釋來，悉皆出迎，皆以頭面頂禮天主，於天主前出眾妙音，歌舞戲笑，歡喜叫呼。時天王釋以柔軟言，慰問諸天，在於伊羅婆那白象之上，告諸天曰：『汝以自業受於天樂，我今欲還歡喜之園，除阿修羅瞋恚、恃怙大力慢心。』時諸天眾白帝釋言：『天王！我今亦當隨於天王，除阿修羅瞋恚憍慢。』時天帝釋告諸天曰：『汝勿急速，我今自能破阿修羅。』時天帝釋語諸天已，入歡喜園。見阿修羅在歡喜園猶如雲聚，漸漸增長。時諸天眾罵詈毀訾，轉增高大。時諸天眾見其增長，罵詈不息，倍更增長，顏色醜惡。
「帝釋見之，告諸天眾：『此阿修羅以汝瞋故，身增轉大，我當方便令離瞋慢。』時天帝釋而說頌曰：
不瞋能伏瞋，忍伏麁惡心，
法能伏非法，光明破闇冥；
成實勝妄語，正語伏綺語，
軟語勝惡口，能禁兩舌過；
慈心斷殺害，布施除慳貪，
正念勝邪念，善念破惡念；
明能破無明，白日除黑闇，
白月勝黑月，如是常得勝。
智慧知真諦，勝於邪見欲，
賢聖八分道，能破諸惡道；
如來四無畏，能破諸怖畏，
憶念破忘失，智能破愚癡；
若住阿蘭若，則能破諸欲，
須彌勝眾山，及以眾園林。
大海勝涓流，及以諸河池；
日光勝眾星，亦勝於餘宿。
法式勝無法，布施破貧窮；
質直勝諂曲，實能破妄語；
吉能破不吉，火能燒眾薪；
水能破於渴，食則能除飢。
師子心勇健，勝於一切獸；
知足勝悕望，智者如是說。
悲愍者常勝，無悲為減劣；
智慧能調伏，智者如是說。
眾惡邪見業，多作諸妄語，
如是外道中，如來最殊勝。
天勝阿修羅，以其法勝故，
我當破一切，何況汝一身。
汝阿修羅使，汝勿生悕望，
今此師子座，智者所應住。
「時阿修羅聞釋迦提婆說是語已，不復增長，以得聞於實語縛故，減劣不增，色力勇健悉不增長。見其劣弱，時有天子手捉其足，曳令下座，即時驅出天歡喜園。時天帝釋心生歡喜，復往詣於摩尼支羅所住之地，乘於伊羅婆那大白象王騰空而遊，向於摩尼支羅之林。所作已辦，與諸一切天子天女至摩尼地。摩尼地天見天王釋，皆悉出迎，頭面頂禮，修敬既畢，皆往詣於彌伽雲林。其地一切眾欲具足，柔軟廣博眾花遍覆，以蓮花枝用為宮室一切愛處。釋迦天主共諸天女，種種樂音歌舞遊戲，娛樂受樂。乾闥婆王圍繞帝釋，歌眾妙音，讚歎天王，五樂音聲以為娛樂。時天帝釋在於伊羅婆那白象之上，其象端嚴勝於寶山，行步進趣如動玉山，其象鮮白踰於雪山，如春末時，日光照曜雪山之峯。如是天眾天子天女圍遶帝釋，遊於園林。其諸園林毘琉璃寶、白銀頗梨、因陀青寶、大因陀寶、赤蓮花寶、真金硨磲以為莊嚴。釋迦天王共諸天眾天子天女遊戲園中，閉惡趣門，心生歡喜。雖得見諦，猶受欲樂，而常思惟眾生生死。既思惟已，不恚不悅，觀諸樂受皆悉無常，破壞離散。如是知已，內自思惟：『諸天退沒，因於自業，為何所至受自業果？業風所吹，墮於地獄、餓鬼、畜生，流轉受苦而無伴侶。一切諸天及諸天女皆悉如是，會當別離。如是之業，大作樂具，戲弄一切愚癡凡夫。』
「時天帝釋思惟是已，而說頌曰：
譬如虛空雲，為風之所吹，
和合須臾散，生死亦如是。
時時如眾花，見人有生死，
一切皆磨滅，如去來亦然。
如是善業熟，則受於天樂，
善時既盡已，樂受則亦失。
時節如樹林，生時甚敷榮，
時節既過已，一切皆墮落。
諸天如樹葉，樹如受樂處，
受樂則有墮，無有常樂者。
猶如夏降雨，不住於空中，
諸樂亦如是，念念不暫停。
譬如孔雀鳥，風雲則出聲，
風止聲則滅，天樂亦如是。
譬如以乾木，而置於火中，
天樂亦如是，為時火所燒。
生已復歸滅，已經百千返，
為愛之所欺，而無有厭心。
癡愛網所覆，一切無免者，
戲弄於諸天，受諸不善業。
「如是天帝釋愍諸天故，說是偈已，乘於伊羅婆那大白象王，天眾圍遶奏諸音樂，出妙音聲，還善法堂。以得勝於阿修羅故，心生歡喜，諸天恭敬到善法堂。摩尼支羅所住諸天，受欲無厭，受於色聲香味觸等遊戲園林，乃至可愛善業壞盡，從天還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，生大種姓，受第一樂，端正殊妙，生在中國、正法行處，大富饒財，子孫具足，壽命延長，眷屬和順，世間所有一切資具皆悉具足，一切眾人之所愛敬，或為大王或作大臣。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天二十八地，名曰眾分。眾生何業而生彼天？彼以聞知見：有眾生修行善業，正身口意，質直不諂，不惱眾生，常行善意，其心質直，離惡知識，親近善友，不近惡友，不共言論、不與同住亦不同行，常避惡人，惡人所友亦不親近。親近賢善，聽聞正法，聞已思惟，心入於法——善、不善、無記——若有善法則便攝取，知不善法則便捨離。正念觀察調伏其心，不貪不欲，持七種戒，微細不犯，乃至小犯常懷大懼。一切善業，如鍊真金清淨無垢。如是之人不殺不盜，布施修福，見殺害者，救令得脫。云何救於殺害眾生？若有丈夫侵他婦人，為官所收，打惡聲鼓，從右門出，欲斷其命，無救無護，無所悕望，愁悴憂惱，欲至塚間。將至殺處，如是善人贖令得脫。復行布施修諸福德。云何善人修行福業？若僧住處，曠野無水，渴乏苦惱，如是善人，或為作井或為造池。若有水池，若井崩壞、若多細蟲，為僧修治，以諸細蟲置餘水中。如是微細皆不殺害。若以漉囊，漉諸水蟲還置水中。是名不殺生。云何不偷盜？不以盜心取他草葉；若曠野中種種果菜，故村聚落，疑他所護亦不故取，是名不盜。是人修行一切善業，身壞命終生於善道三十三天眾分之地。生於右門，真金為座，白銀、琉璃、或以頗梨、或硨磲寶、或赤蓮花寶以為其座。青因陀寶、大青寶王、真珠之座，如是珍寶莊嚴之座而於中生。既生天已，而自思惟：『我以何業而來生此？』即自念知：『我於前世作斯善業，供養眾僧。如是善業猶如父母，清涼之寶生於天上，決定受樂。』如是天子作是念已，即自現見業之果報。見果報已，讚歎善業，毀訾惡業。念本生已，念人業地，無量善業地如父如母。
「爾時，天子念本生已，而說頌曰：
以善得人身，得已不放逸，
造作眾善業，因是得生天。
人身甚難得，得已行放逸，
為放逸所迷，命終墮地獄。
作三種善業，修行七種戒，
殺於三怨家，則受諸天身。
若人伏煩惱，未斷於愛心，
是人愛因緣，則生於天中。
破壞於嫉妬，大苦之窟宅，
種種行布施，是人生天中。
觀他如己身，悲愍護眾生，
慈心常調伏，是人生天中。
觀偷盜如火，布施於一切，
以自修其心，是人生天中。
觀他妻如母，常思惟真諦，
慾泥不能污，是人生天中。
火從自心起，由舌鑽燧生，
若離此妄語，則生於善道。
惡口破慈心，智者能捨離，
常樂說軟語，則生於天上。
觀綺語如刀，一切常遠離，
常行於正語，是人生善道。
若有行善人，不行於兩舌，
實說諦知時，是人生天中。
若人護如是，七種身口戒，
其人諦知戒，則生於天中。
「如是初生天子思惟既訖，說此偈已，觀本生處。念生處已，著欲境界，以前習故說如是偈。爾時，初生天子威德殊勝一切皆集，天女見之，速疾馳奔至天子所，猶如眾蜂馳奔蓮花，諸天女眾馳奔天子亦復如是。手中執於種種伎樂，琴瑟箜篌，鼓眾妙音。是諸天女花鬘莊嚴，散以末香，手執花鬘。復有天女散花供養初生天子。如是天女以種種供養供養天子。不可譬喻勝上天女或百或千，見此天子初生天中，心生愛樂，又見本所奉事天子死相已現，捨本天子，馳向初生福德天子。譬如渴牛捨於枯池，走趣清水，此諸天女亦復如是，捨本所事，馳速往詣初生天子。
「爾時，初生天子聞諸天女莊嚴之具出美妙音，欲心即發，何況見色及其音聲。爾時天子見諸天女及聞樂音，恭敬供養，心生愛樂，悉忘本生，猶如隔於百千生死。何以故？以生天中放逸地故，性如是故。爾時，初生天子為諸天女以諸欲法種種情態，不善觀故，欲心增長。時諸天女說於種種欲心相應不淨之語，如是受於放逸之樂，天子天女互相隨逐。天女圍遶，一切諸欲皆悉具足，如是之樂昔所未得，今既得已，心生歡喜，為欲所牽，隨諸天女不得自在。時諸天女奉給天子，歌舞戲笑種種吟詠，鄙褻調話，令此天子心意迷惑，隨諸天女所至之處，常隨其後。欲網所縛如鳥在網，如是天子愛欲所縛亦復如是，隨其至處，天子隨之。如是地處七寶莊嚴，昔所未見，見之愛樂。既見此地，於此地中無量天衣天鬘莊嚴，受無量樂。復往詣於度曠野林，作天伎樂，共此天子至曠野林。見此林中一切眾鳥，種種相貌以為莊嚴，其音美妙出種種聲，與諸群鳥遊戲娛樂。諸鳥亦復雄雌相隨，若至華中飲摩偷酒，雄鳥隨之，若於諸花亦復如是。若鳥遊空，雄雌相隨亦復如是。隨其至處，若食美果，鳥亦隨之，若復遊戲蓮花池中亦復如是。於山峯中，二鳥雙遊，如是天鳥亦為愛網之所繫縛，將至異處，眾蜂之類亦復如是。群鹿麚麀相隨遊戲，亦為麀鹿欲網所縛，亦如天子迷天女色。譬如夏時降雨滿池充遍盈溢，是諸天子為諸天女欲愛充滿亦復如是，愛欲繫縛。雖復舒緩，甚為難解。
「如是比丘觀此事已，而說頌曰：
如是女欲網，繫縛甚堅牢，
能令諸眾生，輪轉於有獄。
身縛尚可解，心縛不可脫，
心既為欲縛，常受諸苦惱。
羂網尚可斷，欲網不可燒，
隨其所行處，不離三惡道。
羂網但縛身，愛網甚廣大，
雖非是色法，能縛一切人。
羂網縛眾生，尚可現覩見，
如是愛縛心，求之不可見。
初染生愛著，心著甚難解，
人為愛所縛，不能脫生死。
女色大羂網，縛眾生六根，
羂但縛一身，或縛或不縛。
若枷鎖杻械，聖說非為堅，
癡人愛染心，繫縛甚堅牢。
「如是比丘毀訾愛欲。爾時，天子為愛天女，一切愛網之所繫縛。將至園林，見種種林，甚可愛樂無以可喻。爾時，天子遊於花池，其池名曰白鵝之池，與諸天女至此池邊。天子天女遊戲娛樂，受五欲樂，種種樂音出眾妙聲。眾分天子復往詣於金山之中互相娛樂，受五欲樂。既受樂已，作如是念：『我今當與一切天眾詣善法殿遊戲受樂。』作是念已，與諸天眾詣善法殿，或遊虛空或乘鵝鳥、或乘孔雀、或乘宮殿，如是種種，詣善法殿，見天帝釋。種種伎樂歌眾妙音，至善法堂，爾時釋迦天王聞眾樂音，告諸天子：『大仙！如是音樂，是誰樂音？何地天眾來至於此？』時諸天子聞是語已，皆出觀之。既見天眾，還善法殿白帝釋言：『天王當知！眾分地天眾今來至此，奉問天王。』時天帝釋告諸天子：『汝今應當發勝歡喜，以諸樂器作諸伎樂，出迎眾分所來天子，種種遊戲共相娛樂。』時諸天子聞帝釋勅，即奉其教，手執種種琴瑟箜篌種種樂器，種種天鬘莊嚴其身，其身流出種種光明，身光鮮白晃曜照明，出迎眾分所來天子。二眾相見，和合遊戲，作諸神通，種種伎樂歌眾妙音，至善法殿。爾時，天主釋迦提婆坐百千柱寶殿之上。其師子座名曰得勝，天王坐上，安隱快樂威德光焰，百千天眾周匝圍遶，受善業果，威德殊勝過於和合百日並照。雖處天宮而不放逸。如是天眾既見天王，皆大歡喜過先十倍，即以頭面頂禮天王釋迦提婆，歌舞遊戲，以諸偈頌讚歎天王：
天主憍尸迦，常護於世間，
法行常寂靜，境界莫能壞。
以法調世間，不以非法教，
順法常安樂，違法受苦惱。
行法則安樂，修智亦如是，
不侵不妄語，常受於安樂。
若世間功德、出世間功德，
此一切功德，天王悉具足。
怖者為作歸，苦者示善道，
天王持世間、天人阿修羅。
天王最殊勝，離諸不善法，
洗除三惡垢，受於三歸法，
如實知三業，行勝三菩提。
雖生放逸地，不樂於放逸，
天王持世間，法行離怨敵。
天主憍尸迦，常護於世間，
法行常寂靜，境界莫能壞。
以法調世間，不以非法教，
順法常安樂，違法受苦惱。
行法則安樂，修智亦如是，
不侵不妄語，常受於安樂。
若世間功德、出世間功德，
此一切功德，天王悉具足。
怖者為作歸，苦者示善道，
天王持世間、天人阿修羅。
天王最殊勝，離諸不善法，
洗除三惡垢，受於三歸法，
如實知三業，行勝三菩提。
雖生放逸地，不樂於放逸，
天王持世間，法行離怨敵。
「爾時，眾分之地諸天子等，勝智慧等讚天王時，爾時釋迦提婆因陀羅觀諸天眾，善言慰喻，告諸天曰：『諸天子！莫行放逸。若放逸者，則無利益。』時諸天子讚帝釋已，與天帝釋乘於虛空向眾分地。帝釋為首，諸天隨從，往詣眾分。時天帝釋作如是念：『此諸天子心行放逸，不知退苦，我當示化退沒之相，令生厭離。』時天帝釋為於遊戲放逸諸天子等，化中陰有。時諸天子戲遊園林山峯花池，時諸天子各各自見一切眾具勝相莊嚴皆見失壞，一切樂具亦皆磨滅，惶怖苦惱，身被繫縛，怖畏涕泣，烟焰俱起來遶其身。閻羅王使之所執持，飢渴自燒，行大怖畏，火來燒身猶如燒林。閻羅使者醜惡可畏，種種惡色，手執刀杖、弓刀矛矟及捉黑繩、赤棒網羂，或有上昇或有下行。時閻羅王所遣使者遍須彌山。時諸天子見閻羅使從於天上縛諸天子，加諸楚毒罵詈撾打，遍身火起其焰猛熾。時閻羅使手把刀戟，奮目大怒，互相告曰：『諸閻羅使！速縛如是放逸天子，我當戮之，將入地獄，令其不復得行放逸。』如是大喚上昇虛空上須彌山，遍於諸地皆令摧壞。百千萬億那由他數閻羅使者、伺命之官、醜惡獄卒遍壞諸地及以山側，遍於虛空，或上或下惱諸天子，語諸天子：『汝等所受五欲之樂、種種音樂，今何所在？汝等今為閻羅使者將詣地獄，受大苦惱。』若諸天子將墮地獄，則見獄火來燒其身。若諸天子有善業者，但見地獄，不見自身為火所燒。
「時諸天子自見中陰被大繫縛。爾時，獄卒閻羅王使為此天子而說頌曰：
汝愛於欲樂，而不作善業，
是故得苦果，今日已成熟。
汝若樂放逸，而行於非法，
至於臨終時，心乃生悔熱。
悔熱喻火燒，亦喻於刀戟，
從於五根生，而還自燒滅。
於苦謂為樂，貪怨為親友，
觀放逸如是，是故應捨離。
放逸愛和合，為欲之所縛，
三種大怨家，能破壞大樂。
憍慢近惡友，懈怠及貪心，
遠離於持戒，是地獄因緣。
持戒清涼觸，得報甚清涼，
愚人不修行，臨終生悔熱。
見於他妻妾，而生貪著心，
飲酒行劫盜，因此墮地獄。
惡口親惡友，邪見無正信，
其心多躁擾，此法失人身。
貪心及綺語，妄語無誠信，
今世若後世，無有少安樂。
遠離於善友，親近惡知識，
根本無利益，不信業果報。
不識業果報，苦樂非眾生，
是人迷因果，臨終生悔熱。
若人常妄語，恃智生憍慢，
後得大衰惱，乃覺其業果。
若流轉世間，具受諸苦惱，
皆由無明力，大仙如是說。
「爾時，釋迦提婆因陀羅化作如是閻羅使者，為諸天子中有說法，折伏呵責。時天帝釋復為諸天眾示現變化。若諸天子有先世業應墮畜生，示於無量種種業相，如印印泥。中陰之相互相殘害，共相食噉，生大怖畏，令諸天子皆悉見之。若諸天子無畜生業，但見畜生互相殘害，不見自身作畜生形。時天帝釋復為放逸諸天子等，示化中陰。若諸天子當生餓鬼，為於飢渴焚燒其身，長髮覆面，其形醜惡。此諸天子見虛空中，烏鵄諸鳥來啄其眼及耳鼻舌。是時天眾見向所化如是惡相，生大怖畏。餘天見已，白帝釋言：『釋迦天王！何故捨諸天子而自止住？此諸天子皆被繫縛，或阿修羅、或餘惡人將之欲去，遍須彌山一切諸地。我亦曾與阿修羅鬪，未曾覩見如是惡相。又阿修羅及其軍眾未曾俱來至此天中，云何世間失正法耶？不孝父母耶？不敬沙門、婆羅門耶？不敬耆舊長宿耶？天王！今諸世間不供養如來及法僧耶？不知因果、不知真諦耶？如護世天王常說此法，今閻浮提不修行耶？今諸天眾皆被惱亂。天王！何故不嚴器仗，乘於伊那大龍象王，身服鎧鉀，擊大戰鼓莊嚴鬪戰？』有諸天眾，天主同業，向天王釋作如是說。復有諸天覩此希有未曾見事，心生厭離，極大恐怖，諸根振動，歸依帝釋作如是言：『唯願天王救護我等。此諸天眾所住之地，悉為阿修羅之所劫奪。未曾見此阿修羅等可畏之身如是怖畏。』諸天子等皆向帝釋作如是說。復有天子見是化已，向善法殿速疾馳奔，取諸器仗鬪戰之具。復有天子詣雜殿林，取諸鬪具向閻羅使若打若捉，不能加害。譬如鏡中所見色像，不可捉持、不可打害。如是天王示如斯化。
「是時天主釋迦提婆復示天子——化阿修羅——勝於羅睺、勇健阿修羅等，被縛撾打、斫刺罵詈，悲泣憂惱，如諸天子化受苦惱。時諸天子見阿修羅受大劇苦，百千萬倍過諸天子。時諸天子見阿修羅受大苦惱，未曾所見，生大怖畏。復往詣於釋迦天王，白天王言：『我今不知是何丈夫有斯大力，皆能繫縛諸阿修羅王——羅睺阿修羅王、勇健阿修羅王——繫撾打棒、斫刺罵詈？云何有此未曾有事，令諸天子身毛皆竪？唯願天王為我說之，我今亦畏，得此衰惱。天王！何者為，知不耶？諸天之眾及阿修羅皆悉破壞，一切世間恐皆摧滅。天王若知，願為我說。釋迦天王若不知，若不知者願善思惟。』
「爾時，天主釋迦提婆告天子曰：『此諸天子以放逸行，不如實知，不行正法。我為如是放逸天子，欲令離於憍慢放逸，示如是化。此諸天子既生厭離，其心調伏，我今說法必能信受。』時天帝釋見諸天子心調伏已，告諸天眾：『汝等諦聽，當為汝說。如此丈夫第一大力，形貌醜陋，能壞他人，難以為敵，非呪術力所能調伏，一切天眾無如之何。復有勝天過於汝等，亦不能遮，復況汝等色力減少，無自在力。是丈夫者，名閻羅使、名死時使，以煩惱業縛諸眾生，縛之而去，將至地獄、餓鬼、畜生。有八種法攝於一切生死眾生。何等為八？一者一切生者，皆歸於死；二者無有強健而不病惱；三者一切少壯皆歸衰老；四者具足財富，當有貧窮；五者皆由業故，有諸世間業之所得，隨順於業，隨所作業或善不善，如是如是得業果報；六者一切恩愛皆當別離，無有堅固；七者自作之業決定受報，無有他作我受其果，無有自作他受其報，一切諸法決定如是；八者世間放逸，無有安隱，必受苦果。是名八法。如是之法於世間中流轉生死，從因緣生。如是之法不可以力而觝捍之，非呪術力所能調伏。如是閻羅使者非力能敵，非呪術力之所能遮。生死之法，法皆如是，若人造惡，能加苦惱無量楚毒。諸天、阿修羅、人、龍、夜叉、毘舍遮等，如是閻羅使者皆能加害，令此眾生墮於地獄、餓鬼、畜生。』
「時諸天眾白帝釋言：『天王！我於如是閻羅使者不得自在。唯願天王以方便力，令我得脫閻羅使者，我當隨順天王之教。』
「爾時，天王釋迦提婆告諸天曰：『有大方便，若能修者不為閻羅使者所害。云何方便能得自在？謂斷一法；言一法者，謂斷放逸。復修二法，謂舍摩他、毘婆舍那。復斷三過，謂貪、瞋、癡。觀四聖諦：苦、集、滅、道。知五善護，謂五境界。復有六護，所謂六根。知七正智，謂七覺分。行八聖道，謂正見等。知九眾生居、知十業得果、知十一修、知十二入、知十三念隨順係念、知十四禪善修其心、知十五法、知於十六阿那波那、知十七中陰有道相續輪轉行法、知十八界、知十九中有。知於欲界眾生所居有二十處，知其行業。如是知者，則得自在。若天若人能如是知，能斷三惡道，能生一切善法，攝諸善法。若天若人能斷惡道，死則不為閻羅使者之所怖畏。是故應捨放逸之行，放逸能斷一切善法，猶如怨家。放逸之人不得世樂及出世樂，放逸覆人猶如畜生，未睡如睡，不知應作及不應作、福德非福德、親友非親友、福田非福田、應說不應說，不知利益、不知損減、不知功德、不知過惡，是名初惡。一切無利、衰惱之根本也。應斷放逸，一切諸天皆行放逸，云何不為閻羅使者之所繫縛？』
「爾時，天主釋迦提婆而說頌曰：
若天人放逸，樂行於非法，
至於臨終時，則見閻羅使。
放逸如毒害，智者所捨離，
臨於命終時，則無眾苦惱。
放逸死受苦，不放逸最樂，
若欲求樂者，常應離放逸。
『諸天子！斷一法者，謂斷放逸，則有六種。何等為六？眼見色已，生放逸心，非如實見。或見好色、或見惡色，若黃若黑、若赤若白、若長若短、若方若圓。如是世間不如實知，以放逸故，亦復不知出世之法。以放逸意，雖復見色，不如實見，於己身色，不能正觀，不樂觀於四真諦法。於諸色中，不實見實，心放逸故，不能觀於世間之法及出世法。耳聞聲已，不知其義，或歌或語，若義、若非義，不解如是世間之義。若修多羅、若伽陀、若祇夜、若毘伽那、若憂陀那、若尼陀那、若毘多迦、若闍多迦、若毘佛略、若阿浮多達摩，聞如是法，不解其義。以放逸故，命終之時為閻羅使繫縛將去。復有放逸：既聞諸香，鼻即貪嗅，不知花香及以果香，不知如是世間之香先以燒香供養布施。以放逸故，不知諸香。復以放逸，不知諸味：其所食味若甘若酢、若醎若苦、若辛若淡、若澁若滑不知差別。心放逸故，不知如是世間之味及以不知出世法味。以放逸故。復以放逸，不知身觸，不作身業，修治宅舍，不修作業、不作眾善，是人宅舍物不具足。不知世間所不應作，不知出世間所不應作，不近耆舊亦不恭敬禮拜問訊。以放逸故。
『諸天子！復以放逸，不知心法，若善、不善、若無記。不知臨命終時，死杖所害，受大苦惱，為閻羅使自在將去。是故天子應斷一法，所謂放逸。修二法者：一者賒摩他；二者毘婆舍那。如是二法示涅槃道。賒摩他者，能斷生法及未生法，能令寂靜。毘婆舍那者，見心、見法二種身故，名毘婆舍那。如是二法以為善伴，能斷三過：若著欲者，教不淨觀；若瞋恚者，教慈心觀；若愚癡者，教以智慧。如是三法對治三法，令其不復起於放逸。若臨終時，不復畏於閻羅使者。云何四聖諦？四聖諦者，謂苦諦、集諦、滅諦、道諦。苦諦者，苦有二種：一者身苦；二者心苦。集諦者，謂陰、界、入。滅諦者，所謂寂滅。道諦者，謂八聖道。是名四聖諦。善護五境界者，所謂色、聲、香、味、觸等。云何六護？所謂六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，於境界處善守護之。何等七法？謂七覺分，如人身分亦如城分，亦如眾分，是名菩提分。何等為七？謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、捨覺分。念覺分者有何等相？所謂念於有為過惡、念於實諦、念於涅槃寂滅之法，是名念覺分。擇法覺分有何等相？以智慧簡擇。云何簡擇？以如實相法簡擇此法，思惟其義，心念其義，念念不離。既思念已，復修精進，是名精進覺分。念此法已，希欲心生，念如是義，而生歡喜，是名喜覺分。復於此義，心思惟已，身法、心法如實調伏，柔軟輕樂，修行不亂，是名猗覺分。復於此義，心思惟已，緣於住心以攝其心，是名定覺分。復捨定意及以餘念，是名捨覺分。如此之法，若果、若智及斷煩惱，皆悉差別，其果亦別，上上轉勝，一緣而生，其用各異。如是天子！是名七覺分，若有念者，能捨放逸。
『諸天子！云何八聖道能離放逸，怖畏未來，以求安樂、求涅槃道？正見聖諦如實見、正思惟聖諦、正語聖諦、正業聖諦、正命聖諦、正精進聖諦、正念聖諦、正定聖諦。云何正見？如實見相應義，是名正見。云何正思惟？如實見如實法自相、平等相，於如是法，心念種子，是名正思惟。云何正語？思惟四種口業，捨口四過，護持禁戒，是名正語。云何正業？捨於三種身不善業，護持禁戒，是名正業。云何正命？乃至失命，持戒不捨，是名正命。云何正精進？於如是義，其心憶念而起精進，是名正精進。云何正念？於如是法義，憶念思惟，不忘不失，是名正念。云何正定？於如是法義，以實念心，一心憶念，決定一相，是名正定。是名賢聖八聖道分，若能憶念則不畏於閻羅王使。復觀九種眾生居處。
『諸天子！又觀十種大地之法。何等為十？一者受；二者想；三者思；四者觸；五者作意；六者欲；七者解脫；八者念；九者三昧；十者慧。是名十大地法，共心而生，各各異相。汝等當知！何等相？如是之法，一緣而生，猶如日光。如是之法，共心而生，有增減相應相。云何名想？知差別相應，故名為想。云何名思？意緣三種——善、不善、無記。復有三種，謂身、口、意。思所依止而無相貌。云何名觸？三種和合而生於觸，起三種受，故名為觸。天子當知！云何三觸生三種受？謂苦受、樂受、不苦不樂受。云何名作意？攝取於法，故名作意。云何名欲？憶念所作，故名為欲。云何解脫？能辯了故。亦名為信，以能信故。亦名為力，以能持故。云何名念？若攀緣處，心不迷亂，是名為念。云何名三昧？若心一緣，是名三昧。云何名慧？分別觀法，是名為慧。
『諸天子！復有十種煩惱大地，若有受行如此法者，臨命終時為閻羅使自在繫縛。何等為十？一者不信；二者懈怠；三者不念；四者亂心；五者愚癡；六者不善觀；七者邪見解脫；八者不調伏；九者無明；十者放逸。是名十法煩惱大地，染生有法，為閻羅王使者所縛之因緣也。諸天子！如我所說，云何十種不善大地？云何不信？不信解脫。若不信於解脫之法，故名不信。云何懈怠？捨離精進，故名懈怠。云何不念？以忘失法，故名不念。云何亂心？其心不正，故名亂心。云何愚癡？無方便心，故名愚癡。云何不善觀？不正觀察，思惟非法，不行正道，不淨見淨，故名不善觀。云何邪見？取顛倒法，堅著不捨，故名邪見。云何不調伏心？不寂靜故，名不調伏。云何無明？迷於三界，故名無明。云何放逸？不作善業，故名放逸。是名十種煩惱大地，甚可鄙惡。
『諸天子！復有十種染地之法。何等為十？一者瞋；二者恨；三者不悔；四者堅；五者幻；六者諂曲；七者嫉妬；八者慳；九者憍慢；十者大慢。是名十種染地法也。何故名曰染地法耶？大地所攝，故名染地。云何名瞋？其心麁惡，故名為瞋。云何名恨？其心結縛，轉成怨結，故名為恨。云何不悔？樂作眾惡，作已歡喜，故名不悔。云何名堅？作諸惡業，執著不捨，是名為堅。云何名幻？誑眾生故，為十二入之所誑惑，故名為幻。天子當知！云何十二入？所謂內有眼耳鼻舌身意，是名內入；外有色聲香味觸法，是名外入。二種分別：一者相；二者自體大。所言相者：四大因緣而生眼識，是名為眼，當知耳鼻舌身意，分別境界各有自相。云何當知自體相耶？言自體者，名不顛倒。以五因緣而生眼識。何等為五？有眼、有色、有明、有空、有憶念故，眼識得生。耳則不爾，耳識之生，明闇俱知，不因於明。鼻舌身意亦復如是。意識於明，或時有用、或時不用。云何有用？云何不用？若眼識見色，意識決了，是名為用。云何或用或有不用？眼識觀色，若無光明則無所見，餘根所知，不因光明，是名識大。諸天子！復有四大因緣，各各相依。云何四大互共相依或增或減？眼增火大；鼻增地大；身增風大；舌增水大；耳增空大。此法增勝，耳中空界，意得取聲。是故當知，故有增減。復次觀入：何者近緣？何入遠緣？鼻舌及身如是三根，對觸乃知。眼之所見，非近非遠。耳之所聞，遠則不了，近則能知，內亦自聞。鼻之所聞，近則能知，內亦自了。如鼻內有病亦自聞臭，如耳中風聲亦皆自聞。如是識，二種所攝——眼識、意識。如是盡攝，譬如一火，隨然得名，或名木火，或名草火。一切諸識亦復如是，因於意識，各各差別。天子當知！如是諸入，既得知已，莫得放逸。不放逸行、不貪、不瞋、不癡，如是善人命終之時，不畏閻羅王使者所縛，不見可畏獄卒惡相，不見閻羅王惡境界也。不墮地獄、餓鬼、畜生，常受安樂乃至涅槃，成就無量歡喜安樂，不放逸故。
『復次，天子！觀十二入無常苦空無我，觀其依止，因緣而生。如是觀已，離於放逸。觀眼識生，猶如幻法，空無所有，非堅非實，破壞之法。眼識滅已，而生耳識，空無所有，不堅破壞。如是觀內六入、外六入，或生或滅，鬪諍愛味，衰變無常，從因緣生。如實知之，如是見已，不貪於色。若見愛色，不生染著。不放逸者，諸天五欲尚不生貪，何況人欲。』
「爾時，釋迦天王而說頌曰：
迷惑於界入，妨於涅槃道，
以此放逸故，失一切善法。
若有三種過，是大惡道使，
癡為第一惡，放逸故流轉。
愚癡放逸行，死常在手中，
若有樂放逸，一切盡破壞。
若人過一法，思惟於二法，
知於三處相，是人則受樂。
若天福德盡，放逸所破壞，
墮落癡所誑，無人能救護。
一法常最勝，能忍而修行，
若與忍相應，悲念諸眾生。
命終怖畏時，得如是大力，
是故離放逸，精進修諸行。
若能捨無明，常守護明智，
以知明無明，放逸不能壞。
若人捨放逸，決定得大利，
如是不放逸，則能自利益。
放逸網自縛，勤修則解脫，
如是縛解相，我今總略說。
天子既已知，若有行放逸，
至於臨終時，乃知其果報。
「如是天帝釋廣說十二入相，調伏放逸諸天子等。若諸天子曾種善根，少行放逸，聞此法已，心自覺悟不復放逸，諸根淳熟皆能受行。若諸天子根未熟者，如破生癰，破捺之時，捺已洗治，無所利益，亦復如是。
「復次，帝釋天王從一漸增，次第說於十二入法。十二入相。已於諸天大眾之中作神通力，示希有事，次第令入，繫心正念，覺因緣相，離於放逸，令其利益。見此變化，心生厭離。時天帝釋方便利益，為諸天眾廣說妙法。『諸天子！云何諂曲？心不正直，堅著生死，故名諂曲。云何名妬？於他熱惱，故名為妬。云何名慳？懼己物盡而生貪惜，故名慳。是名三界染地之法，分別則有，三界所攝。瞋、恨、慳、妬、幻，欲界所繫，諂曲一法遍於欲界及於梵天，憍慢、大慢遍於三界。諸天子！是名十種不善大地法也。復有十種善大地法。何等為十？所謂不貪、不癡、有慚、有愧、有信、調伏、不放逸精進、捨離、不生侵惱。是名十種善大地法，如是十法，各各異相。謂不貪者，一切善法之根本也，猶如梁柱。不癡善根亦復如是。慚者自守正直。愧者愧於他人。信者於一切法，其心清淨。調伏者，身心調善離於惡法，依清涼法。不放逸者，勤修善法。捨者，於作不作因緣之中，其心捨離。不侵惱者，不惱眾生。是名十種善法大地。若有心念如是法者，於命終時不畏死怖，不畏閻羅使者所縛。何以故？攝善法故。如向所說心心數法、善大地法、染大地法。自相總說，是名十法。
『復次，諸天子！云何名為修十一法？若有比丘觀於自身，自見其身，不愛不迷，心不堅著，是名初修。
『復次，諸天子！若有比丘先受所欲毀訾，不味不著不念，生厭離心，是則名曰第二修也。
『復次，諸天子！若有比丘常不放逸，不著境界，盡諸結使，是名修於不放逸行。是則名曰第三修也。
『復次，諸天子！若有比丘憶念善法、修行善法。「如是善法能生樂報，樂因樂緣，如是樂報。我當受之，斷不善法。」是則名曰第四修也。
『復次，諸天子！修行樂受生。受有何力，云何而生？何因何緣？云何因緣？云何而生？如是受生，莫為妨礙。如實觀受，不堅不實，空無所有。是則名曰第五修也。
『復次，諸天子！若有比丘修行一切諸行無常、苦空無我、無所有，互相因緣而得有生，非一力生。如是修行。如是修已，心不愛樂，是則名曰第六修也。
『復次，諸天子！若有比丘作如是念：「我生善念、生善因緣。」既生此念，異念所壞。「我今所緣，生滅不善之念，壞我善念，妨我善法。」如是常念所緣，是則名曰第七修也。
『復次，諸天子！若有比丘修第八行法相、平等相、住自相，法不顛倒，一切諸法，性無垢故。如是比丘復自觀察：「我既有生，畢定當死。有為之法，無非三相。」如是修行，一切諸法皆悉無常，是則名曰第八修也。
『復次，諸天子！云何名為第九修耶？三煩惱根，三種對治。所謂貪欲、瞋恚、愚癡。貪欲之人，教不淨觀；瞋恚之人，教以慈心；愚癡之人，教觀因緣。是名對治。如是修觀，心常思念，是則名曰第九修也。
『復次，諸天子！云何名為第十修耶？念佛功德，安樂世間，是故修行利益自身，是則名曰第十修也。
『復次，諸天子！云何名為第十一修？從他次第聞無常法，念念不住，從於處胎，生滅不住，如始處胎、童子、少年乃至老時。如是比丘及餘修習，既修習已，臨命終時，不畏閻羅王使者，自在所持，不見醜惡怖畏之相。是則名曰十一修也。
『復次，諸天子！云何名為十三係念善修利益安樂乃至涅槃？何等十三？念不放逸、念生住滅、念不散亂，如是念已，若見好色、若見惡色、若見女人，觀其身內膿血不淨之所住處，大小便利不淨之處。如是係念令不散亂。若入城邑聚落乞求，行色境界不應行處，若不係念則著色欲。以是因緣，係心不散，是名第一一心係念也。
『復次，第二係念：思惟觀外境界可愛園林及蓮華池、可愛河泉遊戲之處，見已作如是念：「如是可愛遊戲之處，以愚癡心而生貪著，必當衰壞。樹葉萎黃，失其本相，彫零墮落，狀似枯死，蔭影希踈。如是有為，一切無常，空無所有，何況愛法。」如是作心係念，作是念已，心不貪著內外境界，魔不能亂。是名第二一心係念。
『復次，第三一心係念利益安樂。云何係念？緣何等法？若食若眠曾見美色，念不分別，心不係念，作如是念：「愚癡凡夫，諸根貪著不知厭足。」如是係念，是名第三一心係念。
『復次，第四一心係念：隨何等處得供養利——衣服床褥、臥具醫藥，心不歡喜，不喜不樂。何以故？供養之利，利養瘡深，割皮壞肉，壞肉斷筋，斷筋破骨，破骨傷髓。利養因緣能壞善法亦復如是。是名第四一心係念。
『復次，第五一心係念：若遊城邑聚落村營，不住城邑。若有眾人往至其所，不與多言、不樂多語。何以故？若人遊行城邑聚落，心則散亂不能自利。如是一心係念，如實觀之，是名第五一心係念。
『復次，第六一心係念：見如是過於塚間樹下、若草????邊、若山㵎邊、若住空舍，無所愛著亦無親愛，不親近他，善法增長得自利益，遠避眾人。是名第六一心係念。
『復次，第七一心係念：聞說天報，心不愛樂，而生厭離。樂聞說於地獄苦果，其心無厭，作如是念：「天退衰沒，為閻羅使自在將去。我今不復作地獄業，亦不隨喜。見有作者，教令捨離。」如是比丘聞天不喜，聞地獄苦不生怖畏，離憂離喜，常念善法，是名第七一心係念。
『復次，第八一心係念。「我起善念，捨不善法，悉令盡壞，離於餘氣，生餘善法。係念善法，若不善念妨於善念，我已斷不善念。」如是攀緣，想念次第之數，一心係念，調伏其心。是人能於洄澓湧波怨家之心，令住境界。是名第八一心係念。
『復次，第九一心係念：念佛功德、念敬重法、念敬信師，隨善師行，正意修行，直視一尋，利益一切眾生，心念度脫。如是係念，得果不空乃至涅槃，是名第九一心係念。
『復次，第十一心係念：善修正行，如有四種大怖畏至，謂衰、老、病、死。怖畏死怨，不憙憶念，見四種法，流動無常於壽命安隱、少壯具足。如是四種，如前所說，常有怖畏。如是修無常想，不樂五欲，不為愛怒之所使也。常行正念，則能碎於煩惱大山。是名第十一心係念。
『復次，第十一一心係念：不生分別，此是精進，此是懈怠。若生是念，則自毀傷。不惱他人，其心清淨，係念調伏，不惱眾生。是名第十一一心係念。
『復次，第十二一心係念：常聽正法，聞已受持，既受持已，堅持不忘。是人知於善法及不善法，如是之人，如大闇中大燈明也。善不善法於佛法中，皆能了知，猶如明燈，是名一心係念。如是一心係念，不為愛怒、不為魔使，是名第十二一心係念。
『復次，第十三一心係念：念身受心，念如是處，知於自相，正心係念，離放逸行。既不放逸，不為閻羅使者自在將去。以自在故，不失憶念，無非時行，不行非處、不行惡境，一切係念。是名第十三一心係念。
『復次，諸天子有十四種善修其心，善調伏心、善清淨心，離於放逸。何等十四？一者知足；二者精進；三者寂靜；四者親近善師；五者離惡知識；六者修習佛法；七者善觀修習；八者捨於憍慢；九者信於因果，法及非法；十者念於善欲；十一者不觀女色；十二者不近親族；十三者正住一切境界；十四者畏於生死。是名十四法善修其心。以此因緣，調伏其心，臨命終時，不畏惡道閻羅獄卒，不開惡道門，不斷正法，不為閻羅使者之所繫縛，隨意將去。不作惡業，能得一切善法者，所謂善調伏心，令修善業，能將眾生至人天中，開涅槃門，後得涅槃。是故，諸天子！汝等應善調伏其心。心調伏故，尚不見於閻羅使者，何況將去。』
「時天帝釋為諸天眾說惡道畏，見閻羅王使者怖畏。『我已如是一一漸增，次第為汝說十四法，今當為汝說十五法。如我往昔從佛所聞，我今當說。何等十五？若出家沙門毀於法式，亦令他作。被袈裟法，所著袈裟令他愛欲，樂好袈裟以自莊嚴，其音麁惡猶如驢聲，細步徐行端嚴威儀，為愛欲故，莊嚴其身。如是沙門不勤精進，樂見女人，憍慢自大，其心輕躁，欲心放逸。是故所著衣服為遮寒熱，纔得覆身，不生貪著、不為愛著。放逸所誑，臨命終時，不生悔心，是名初法。
『復次，諸天子！云何沙門知第二法，知於知足？持何等戒？出家修行或修智慧，既自知已，於施主所施臥具醫藥，知足受畜，相應受施、如法受施。如是受施，不妨出家沙門之法，是名知於第二法也。
『復次，諸天子！云何沙門知第三法？不以貪心念於臥具。若聚落城邑非功德處，為飲食衣服故，捨離阿蘭若處，入於聚落城邑，妨修善法，失於知足。沙門法中第一勝者，所謂知足及不放逸。若人樂貪，不樂知足，為貪所誑，害於善法。如是之人猶如癡狗，還自食吐。是名沙門第三法也。
『復次，諸天子！云何沙門知第四法？所讀經典，不言多讀，恐於施主多設供養飲食衣服、臥具醫藥，恐其難消，妨出家法。非我所應，自知止足。是名沙門知第四法。復有第四少欲之法：若有比丘少欲知足，於何等法不放逸行？如是沙門，或為僧使、或為病人至施主家乞求財物，於施主家若飲一水，妨於善法，唐勞行使，虛作勤勞而無福德。何以故？以貪味故，至施主家，令諸施主心生輕賤。如是比丘非自利益，不利病人，非利眾僧，此是第一輕慢因緣。所謂至檀越家貪於食味、輕躁、不正語，此三種法，世間、出世間之所輕賤。是故知足不放逸行，捨於此法。是名沙門第四法也。
『復次，諸天子！云何知第五法？少欲知足，依止乞食，受出家法，唯受一食，不舉宿食。若舉宿食，心則貪著，不樂禪誦，貪著食味，恐後不得。如是少貪，妨沙門法，何況比丘多貪供養。若畜此法，為於愛網堅牢繫縛。是名沙門第五法也。
『復次，諸天子！云何沙門知第六法？若有沙門大姓出家，少欲知足。「我既出家已，不自說言：『我是某甲大姓出家。』」亦教弟子不令宣說，若受法弟子、若出家弟子教令不說。恐諸施主多設供養臥具衣服、飲食醫藥。「若我受取，妨於善法；若我不受，壞弟子心，若生瞋恚，妨其善法，於未來世得不饒益。」如是之人知足受施，不為愛攝，心不散亂，於正法中生正念心，樂於林中修學禪觀，觀身循身觀，觀心循心觀，觀受循受觀，觀法循法觀。如是比丘於有為獄則能超越，以行少欲知足行故。是名沙門第六法也。
『復次，諸天子！云何沙門知第七法？少欲知足，畏大利養。捨利養已，知何等法？若有比丘多有知識，樂多事務、樂多弟子、多利供養，貪樂請食，數見親舊。如是比丘修行之人，不應與之共為行伴至聚落中。何故不得與其相隨？恐放逸故。如是比丘樂於利養，眾人所知，同處行故，亦謂此人多貪無厭。以供養故，敬重其人，二俱妨礙。若多事比丘受他利養，若此行人不受其物，令多事者其心忿恚，言此比丘諂曲不實，誑於聚落諸施主等，謂是比丘內心貪濁。以是因緣，令他見者內自毀傷。是故少欲知足比丘不應與彼多事比丘同止共住、行來出入，以生過故。是名沙門第七法也。
『復次，諸天子！云何沙門知第八法？少欲比丘怖畏生死，遠於利養，常念一心。云何知法？若在家時，種種技術，既出家已，不復自說。所謂醫方工巧、伎樂刀矟，如是種種技術，不自談說。何以故？恐諸施主知我技術，多致供養，妨沙門法。或以如是世俗技術，心樂習行，毀壞善法，不得一心、不得禪定，心不清淨，妨沙門法，自利利他亦皆損減，不能利益調伏弟子。是故應捨不說技術，是名沙門第八法也。
『復次，諸天子！云何沙門知第九法？少欲比丘智慧之人，遠離供養。見塔寺中，若城邑內、若聚落中、若近聚落、若柵邑中、若近柵邑見有僧寺。若有眾多破戒比丘多欲無厭，多畜飲食，食不淨食，飲酒放逸，治生販賣不淨之物，出入財產，親近俗人以為知識，不樂住寺，多樂住於施主之家。少欲比丘不應與此多欲比丘共住一寺。若有欲得寂靜之心，欲離魔縛，不應住於如是之處。何以故？恐城中人、若聚落人、柵邑中人知諸比丘破戒行惡，謂我一人持戒第一，多施供養。「若我受此供養之物，不名少欲。若我不受如是利養，眾人嫌恨，亦令多人瞋恨施主何故以物乃施一人，不施多人？」知此過已，少欲比丘不應共於不淨比丘同處而住，是名沙門第九法也。
『復次，諸天子！云何沙門知第十法？若有比丘得世俗通，能示異相，少欲比丘不應宣說。何以故？恐諸聞者謂我當是阿羅漢人，多設供養，妨沙門法，或失神通，壞少欲法。是名沙門第十法也。
『復次，諸天子！云何沙門知第十一法？若有比丘持佛舍利，從城至城，從村至村，從邑至邑，從鄉至鄉，以實神力示於世間。如是舍利是大福田，當設供養。如是比丘少聞無智，稱美讚歎少欲比丘，言此比丘多聞智慧，能為汝等演說正法。施主聞已，敬重舍利及多聞比丘，廣設供養。若此比丘受此供養，非少欲法。少欲比丘不應與此遊行比丘共行共住。何以故？諸施主等見此比丘不持禁戒，謂少欲者亦破禁戒。是故不應與破戒者行住坐臥，恐閻羅使獄卒縛故，恐放逸故。是名沙門第十一法也。
『復次，諸天子！云何沙門知第十二法？受乞食法，頭陀功德。無知識處遊行乞食，不行放逸，捨於著味，是名沙門第十二法也。
『復次，諸天子！云何沙門知第十三法？知足比丘受糞掃衣，知足受衣，畜陳故衣，於物知足，是名沙門第十三法也。
『復次，諸天子！云何沙門少欲比丘知第十四法？知足比丘能破魔眾，是名沙門第十四法也。
『復次，諸天子！云何沙門知第十五法？少欲比丘獨行無侶，捨惡知識，摧破無始煩惱堅山。如是知足得第一樂，臨命終時則不為於閻羅使者自在所縛，不見醜惡大怖畏相，心不怖畏。』
「爾時，釋迦天王即說偈言：
少欲知足法，出家應修行，
如是持戒人，則近涅槃道。
所作不悕望，勤求涅槃道，
不為魔境縛，不至魔境界。
若人常修行，不生悕望心，
修行勤精進，則無有眾苦。
念已作怖畏，思惟於現在，
亦知於未來，則脫煩惱縛。
常樂不放逸，畏於不信法，
修無垢淨智，則近涅槃住。
諸天受快樂，猶起放逸行，
何況愚癡人，為放逸所使！
若人行放逸，是為已死人；
若不放逸行，常住智慧人。
放逸懈怠心，精勤能斷除；
放逸眾苦本，捨之如棄死。
「如是釋迦天王為諸天眾化閻羅使怖諸天子，為之說法。爾時，帝釋知諸天子於正法中心生信樂，見閻羅使漸欲消滅。既見此事，復往詣於釋迦天王，復有諸天恐怖隱藏於園林中，一切皆往詣帝釋所。爾時，帝釋知此諸天心之所念，隨諸天眾心漸清淨，漸漸滅化。
「時諸天眾心生敬重，復聽帝釋所說法要，合掌頂上，白帝釋言：『我今現見此法勢力，天王說法隨我等心，得信清淨，閻羅使者亦隨漸滅，隨聞如來所說法力即皆消滅，何況修行，若有修行至不滅處。』爾時，帝釋心生歡喜作如是言：『我於今者，所作已辦。我為如是放逸諸天除斷放逸，得不放逸，令其歡喜。我今當為此諸天眾說深妙法，如我往昔於大師所聞正法要解脫城門，念出入息阿那般那。於昔舊天次第所聞，既得聞已，復見世尊為我宣說，是故我今為諸天說雜四聖諦法，於一諦中四種分別。我今當說，利益如是一切天眾，亦自利益，亦利益他生死行眾生，種種方便為之說法，令諸眾生心得淳熟。我已如是說十五法，我今次為諸天眾等，說十六法，阿那般那出入息法，分別四聖諦，方便自因之相。云何名為次第說也？是修行者，觀於自身縛心獼猴。
『諸天子！云何縛於覺觀心之獼猴？縛何等心？所謂縛識。如是一心，次第觀身相觀：身循身觀，染不染無記觀，受善受循受觀，苦受、樂受、不苦不樂受觀，受自相觀，法循法觀，善、不善、無記如自相，是名四念處。是修行者入如是法，一心觀察一切有為，自相寂滅，觀四念處，是四聖諦相。如是念處遍一切處，所謂次第行相，常無常，合和聚散，空無作者，空無我者，破壞衰惱。如是觀苦無常，見四念處已，觀四聖諦自相。如實觀察，生於暖法，從於暖法，生於智慧。譬如鑽火，先見烟相，後乃見火；如鑽如燧，先生熱氣，後乃生火。以信樂故，於一切煩惱無知法中，未來能生聖法、毘尼亦復如是。以十六種觀四聖諦。
『如是暖法云何生耶？云何觀於四聖諦耶？諸天子！所謂是苦聖諦因緣，有故無常，敗壞故苦，離人故空，不自在故無我。如是四種分別，觀苦聖諦。行者觀苦聖諦已，觀集聖諦四種分別。云何分別？所謂行相續轉故，集相似果流轉諸有故，因一切性流轉有故，勢力不相似相續緣有故。行者復觀苦滅聖諦四種分別。諸天子！云何行者分別修行苦滅聖諦？捨一切衰惱故，滅煩惱火離故，一切法第一寂滅故，清淨法出生死故。行者復觀道聖諦四種分別。諸天子！云何行者分別觀察？所謂得不退處故，道不顛倒故，一切聖人所住法故，以無礙斷除生死衰惱出世間故。是名十六種修行之法，我已說之，汝等天眾勤修精進，觀現煖法，展轉相教，從出入息生於煖法，從於煖法生於頂法，以信係念三寶功德聚等，勝過前觀。
『如是行者云何觀察，名頂法道？如山頂上頂法增長，次第得生忍法善根。以得忍故，住第三處，名生現前，非現法忍。以現忍法，故名忍法。忍增長故，名世間第一法。於一念時，心心數法，名得世間第一法。次第得成須陀洹。如是之法，我自證之。若人能證如是之法，不見閻羅可畏使者，亦不怖畏。如是，諸天子！以不放逸故，得如是法。是故，諸天子莫得放逸。』
「爾時，釋迦天王而說頌曰：
若於出入息，善知十六斷，
暖法及頂相，忍法逆順觀。
知世第一法，次第知真諦，
知次第正法，不失於善道。
解脫於三結，破壞八種有，
勇猛斷惡道，故名須陀洹。
有漏不善法，決定行惡道；
流趣於涅槃，故名須陀洹。
「爾時，天帝釋說此偈已，告諸天眾：『如是十六種念阿那般那，我已具說，汝當思惟。此道寂滅，入涅槃城，無所怖畏，一切聖人之所愛念，是故汝等應當決定修行此道。若汝畏於閻羅使者，應當次第憶念如是阿那般那十六之行。
『復次，諸天子！有十七種中陰有法，汝當係念行寂滅道。若天、若人念此道者，終不畏於閻羅使者之所加害。何等十七中陰有耶？所謂死時見於色相。若人中死，生於天上，則見樂相。見中陰有猶如白㲲，垂垂欲墮，細軟白淨，見已歡喜，顏色怡悅。臨命終時，復見園林，甚可愛樂，蓮花池水亦皆可愛，河亦可愛，林亦可愛，次第聞諸歌舞戲笑，次聞諸香，一切愛樂無量種物和合細觸。如是次第，即生天上，以善業故，現得天樂。得此樂已，含笑怡悅，顏色清淨，親族兄弟悲啼號泣，以善相故不聞不見，心亦不念。以善業故，臨命終時，於中陰有，大樂成就。初生樂處，天身相似，天眾相似，如是之相生處相似，如印所印，亦如一切天眾色相，亦如欲界六天受樂，亦如遊行境界相似，觸亦相似，天色相似。又住中陰，見諸天中生處勝故，即生心取，愛境界故，即受天身，是則名曰初中陰有。
『復次，諸天子！云何第二中陰有耶？若閻浮提人中命終生欝單越，則見細軟赤㲲可愛之色。見之愛樂，即生貪心，以手捉持，舉手攬之如攬虛空，親族謂之兩手摸空。復有風吹：若此病人冬寒之時，暖風來吹，若暑熱時，涼風來吹，除其欝蒸，令心喜樂。以心緣故，不聞哀泣悲啼之聲。若其業動，其心亦動，聞其悲啼哭泣之聲，業風吹令生於異處。是故親族兄弟，臨命終時，悲泣啼哭甚為障礙。若不妨礙，生欝單越。中間次第有善相出：見青蓮花池，鵝鴨鴛鴦充滿池中，周遍具足，其人見之，即走往趣。如是中間生於善心，命終即見青蓮花池，入中遊戲。若於欝單越欲入母胎，從花池出，行於陸地，見於父母染欲和合。因於不淨，以顛倒見，見其父身乃是雄鵝，母為雌鵝。若男子生，自見其身作雄鵝身；若女人生，自見其身作雌鵝身。若男子生，於父生礙，於母愛染。生欝單越，是名第二中陰有也。
『復次，諸天子！云何第三中陰有耶？若閻浮提中死，生瞿陀尼，則有相現。若臨終時，見有屋宅盡作黃色猶如金色，遍覆如雲。見虛空中有黃㲲相，舉手攬之，親族兄弟說言病人兩手攬空。是人爾時善有將盡，見身如牛，見諸牛群如夢所見。若男子受生，見其父母染愛和合而行不淨。自見人身，多有宅舍，見其父相猶如特牛，除去其父與母和合。瞿陀尼人男子生者，有如是相。若女人生瞿陀尼界，自見其身猶若乳牛，作如是念：「何故特牛與彼和合，不與我對？」如是念已，受女人身，是名瞿陀尼國女人受生。是名第三中陰有也。
『復次，諸天子！云何第四中陰有耶？若閻浮提人命終生於弗婆提界，則有相現。見青㲲相，一切皆青遍覆虛空。見其屋宅悉如虛空，恐青㲲墮，以手遮之，親族兄弟說言遮空。命終生於弗婆提國，見中陰身猶如馬形，自見其父猶如父馬，母如草馬，父母交會愛染和合。若男子受生，作如是念：「我當與此草馬和合。」若女人受生，自見己身如草馬形，作如是念：「如是父馬何故不與我共和合？」作是念已，即受女身。是名第四中陰有也。
『復次，諸天子！云何第五中陰有耶？若欝單越人臨命終時，見上行相。諸天子！若大業大心，心業自在，生於天上。臨命終時，以手攬空，如一夢心，夢中所見種種好花，見之歡喜，又聞第一上妙之香，第一妙色皆悉具足第一莊嚴青黃赤白，第一香氣在其手中。是人見花，生於貪心，作如是念：「今見此樹，我當昇之。」作是念已，臨終生於中陰有中，見蓮花樹青黃赤白有無量種。復作是念：「我當昇樹。」作是念已，即上大樹，乃是昇於須彌寶山。昇此山已，見天世界花果莊嚴，作如是念：「我當遊行如是之處，我今至此，花果之林處處具足。」是名欝單越人下品受生。是名第五中陰有也。
『復次，諸天子！云何第六中陰有耶？若欝單越人，以中業故，臨命終時欲生天上，則有相現。臨命終時，見蓮花池甚可愛樂，眾峯莊嚴，一切皆香。昇此蓮花，昇已須臾，乘空而飛，猶如夢中。生於天上見妙蓮花，可愛勝妙最為第一，作如是念：「我今當至勝蓮花池，攝此蓮花。」是名欝單越人中品受生。是名第六中陰有也。
『復次，諸天子！云何第七中陰有耶？欝單越人以勝業故，生三十三天、善法堂等三十三處。從欝單越臨命終時，見勝妙堂，莊嚴殊妙，其人爾時即昇勝殿。實非昇殿，乃昇虛空，至天世界。見其宮殿，心念即往，生此殿中以為天子。是名欝單越人命終之後生於天上，受上品生。是名第七中陰有也。
『復次，諸天子！云何名曰第八中陰有道相續？若欝單越人臨命終時，則有相現。諸天子！其人見於園林行列遊戲之處，香潔可愛，聞之悅樂，不多苦惱。無苦惱故，其心不濁，以清淨心捨其壽命，受中陰身。見天宮殿，作如是念：「我當昇此宮殿遊戲。」作是念已，即昇宮殿，見諸天眾遊空而行，或走或住山峯之中，或身相觸，處處遊戲。住於中陰，自見其身，昇於天上猶如夢中。三十三天勝妙可愛，一切五欲皆悉具足，作如是念：「我今當至如是之處。」作是念已，即生天上，取因緣有，如是有分，有上中下。生天上已，見於種種殊勝園林，悕望欲得，從欝單越死，生此天中。如是一切欝單越人生此天已，餘業意生，樂於欲樂，貪五欲境，歌舞遊戲受愛欲樂，憙遊山峯多受欲樂，愛一切欲。何以故？由前習故，愛習增長。如是，諸天子！是名欝單越人命終生天，生此天處熏習遊戲及死時相。是名第八中陰有也。
『復次，諸天子！云何第九中陰有耶？若瞿陀尼人命終生天，有二種業。何等為二？一者餘業；二者生業。生於天上，其人云何中陰受生？臨命終時，則有相生。現報將盡，或中陰有，則有相生，動亂如夢。諸天子！瞿陀尼人臨命終時，以善業故，垂捨命時，氣不咽濁，脈不斷壞，諸根清淨。于時次第見大池水如毘琉璃，入池欲渡，其水調適不冷不熱，洋洋而流浮至彼岸，如是如是近受生處。既至彼岸，見諸天女第一端正，種種莊嚴，戲笑歌舞。其人見已，欲心親近，前抱女人，即時生天，受天快樂。如夢中陰即時滅壞，無量亂心，生已即覺，見眾妙色，受勝妙身。是名第九中陰有也。瞿陀尼人生有三品——上、中、下業，同一光明、等一中陰、等同一見、同一生行，一切相似，不如欝單越人三種受生差別相也。
『復次，諸天子！云何名曰第十中陰有也？若弗婆提人臨命終時，見於死相。見自業相或見他業，或見殿堂殊勝幢幡，欄楯莊嚴，於中陰有心生歡喜，周遍遊戲，欲近受生。於殿堂外，見業相似，見眾婇女與諸丈夫歌頌娛樂，第一莊嚴，歌舞戲笑。於中陰有作如是念：「我當出殿見諸婇女及諸丈夫，共其遊戲歌舞戲笑。何以故？以諸婇女與諸丈夫第一遊戲歌舞戲笑。」念已即出，入遊戲眾。爾時其人自知我入，猶如睡覺，即生天上。是名第十中陰有也。
『是名四天下中陰有也。如是光明中陰有生，我微細知，餘不能了。諸餘外道莫能知者，雖世間法，無人能見。
『復次，諸天子！云何名曰第十一中陰有耶？諸餓鬼等，以不善業生餓鬼中，惡業既盡，受餘善業，本於餘道所作善業、可愛之業猶如父母，欲生天中，則有相現。云何盡有而心相現？諸天子！若餓鬼中死，欲生天上，於餓鬼中，飢渴燒身、嫉妬破壞，常貪飲食、常念漿水，但念飲食，餘無所知。命欲終時，不復起念，本念皆滅，其身無熱，柔軟清涼，身有長毛，遍身惡蟲皆悉墮落，面色清淨，涼風觸身。臨至命終，悉無飢渴，諸根淨潔。鵰鷲烏鵄諸惡禽獸常啄其眼，至臨終時，皆悉不近。見飲食河盈溢充滿，入中陰有，以前習故，雖見飲食，不飲不食，唯以目視，如人夢中見食，不飲不食；或如夢食，雖食不飽。如是雖見而未飽滿，唯生歡喜。見天可愛，如覺見色，心即生念，走往趣之，悕望欲往至於彼處，念已即趣，生於天上。是名十一中陰有也。
『復次，諸天子！云何名曰第十二中陰有耶？希有之業，以愚癡故受畜生身，無量種類多癡因緣。業成熟故，餘業受於無量百千億生死之身。業成就故，墮於地獄、餓鬼、畜生，於無量劫所作之業輪轉世間，不可窮盡、不可思量。無始邪曲，不作利益，惱害眾生，輪轉無窮。於畜生中，無量種類、無量種食、無量諸道、無量種身、無量種地，有無量種諸心種子造無量業，或教他不信，作諸惡業。受報既盡，猶如渧於大海之水，令海枯竭。業海生渧，畜生業盡，以餘善業，畜生中死，生二天處——或生四天王天或生三十三天。於畜生惡道苦報欲盡，將得脫身，則有相現，其相所緣有無量種，不可具說。畜生中死，生於天上，甚為希有，非謂餓鬼、地獄中也。何以故？以癡心故，多作惡業墮畜生中，於一世中所作惡業，百千億生受之不盡，或於一劫至百千劫生死流轉，從生至生，業鎖所繫，流轉世間，受畜生身。是故寧墮地獄、餓鬼，不受愚癡畜生之身。以是因緣，畜生之中，命終生天，甚為難有，非地獄也。如是畜生苦處臨終見光明現，以餘善業，癡心薄少，本智少增，智心漸利。臨命終時，見光明相，若見山谷、見諸樹林、種種流水、種種河池及見飲食。若憶念見世間智故，見有樂處，或在山中或在林間、或憶飲食或見樂處，即走往趣，如夢所見，走往趣之，如是如是近受生處。即受天身，如從夢覺，見眾色相，於百千億受生之處，悉皆未曾見如是色，見已歡喜發希有心。此何等物？云何有此？何因有此？以不習故、諸識鈍故，是故生於希有之心：「我當至此盡攝此物。」餘善業故，起如是心，以此因緣生如是意，生此念時，即生天上。是名十二中陰有也，第一難有、第一希有、第一難知。戲弄之中，業最第一。種種業處，心大幻師遊戲諸道生死之處，戲弄眾生。』「爾時，諸天聞天帝釋說此語已，心生深信而說頌曰：
天王如父母，利益天世間，
天王利我等，此世及未來。
為我等說法，斷於放逸心，
我等必當得，盡苦涅槃道。
以現業果報，為我等宣說，
以生死之法，示世令解知。
天王見實諦，饒益於我等，
以我愚癡故，示之以智慧。
貪心愛婇女，常求於欲樂，
天王示我等，生死之因緣，
王如盲者導，病者大良藥，
演說正法道，利益諸天眾。
天王既如是，說法以利益，
令閻羅獄卒，悉滅不復現。
「爾時諸天眾說此偈已，爾時天帝釋復告諸天子：『云何名曰第十三中陰有？道地獄眾生希有難得生於天上。餘業因緣、善因緣故。如業成熟，第一清涼、第一利益。先墮地獄，善為出緣，從於無量苦惱之中既得脫已，生受無量快樂之地。地獄眾生者，所謂活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱大地獄等，及眾隔處、受大苦處、第一可怖毛竪之處，焰火熾然周匝圍遶。是地獄人以業盡故，將欲得脫，從此地獄臨命終時，則有相現。云何中陰有生於天上？業因緣故，捨於大苦，受第一樂。諸天子！地獄之人惡業盡故，命欲終時，若諸獄卒擲置鑊中猶如水沫，滅已不生。若以棒打，隨打即死，不復更生。若置鐵函，置已即死，不復更生。若置灰河，入已消融，不復更生。若鐵棒打，隨打即死，滅已不生。若鐵嘴鳥、鐵烏食噉，食已不生。若師子虎狼種種惡獸取之食噉，食已不生。是地獄人惡業既盡，命終之後，不復見於閻羅獄卒。何以故？以彼非是眾生數故，如油炷盡則無有燈，業盡亦爾，不復見於閻羅獄卒。如閻浮提日光既現，則無闇冥。惡業盡時，閻羅獄卒亦復如是。惡口惡眼如眾生相，可畏之色皆悉磨滅，如破畫壁，畫亦隨滅，惡業畫壁亦復如是，不復見於閻羅獄卒可畏之色。以如來說：「閻羅獄卒非眾生數故，是名地獄。」眾生得脫地獄，生於天上。』
「爾時，天帝釋以偈頌曰：
如人值怨家，得脫無眾難，
如得多知識，一切方便利。
既得脫惡業，大力獄卒處，
今已得善業，生於天世間。
其人生天上，無量諸莊嚴，
常受於天樂，乃至善業盡。
其人不自在，業盡還退沒，
如燈油炷盡，光明亦隨滅。
業風之所吹，從上而退下，
風力之所轉，流轉於世間。
若人有智慧，不為業所縛，
諸業不能縛，不流轉生死。
如以藕根絲，欲繫須彌山，
其人渡曠野，無憂及衰惱；
智者不流轉，猶如須彌山。
「爾時，天帝釋為諸天眾說是偈已，復說地獄中陰有相。『本所不見，忽於虛空中見有第一歌舞戲笑，香風觸身，受第一樂。眾妙音聲謂樂器音種種音聲，聞如是等風吹樂音。聞可愛香。見妙色相——園林花池，聞眾妙音。自見身相忽生妙色，威德第一。見身香潔花鬘莊嚴，一切無礙。見諸虛空清淨無垢，星宿滿空。聞河流聲，鵝鴨鴛鴦出種種音，皆悉聞知。如是中陰聞當生處有諸音樂，琴瑟箜篌種種樂音，先於無量百千億歲未曾得生。如是歡喜，遍生善相，如自見身在於兄弟親族知識，念念之中生大歡喜。欲近生有，或生三十三天或生四天王天。至此天已，見眾園林及聞香氣，七寶蓮花，天子端正，作如是念：「我今當至如是之處。」念已即生，如是有分，取因緣有。如是眾生惡業既盡，從地獄出，於不可說大苦惱處命終，生於大樂之處，是名十三中陰有也。
『復次，諸天子！云何名曰第十四中陰有道相續？云何知耶？若人中死，還生人中，有何等相？云何悕望？其人死時，若生人中，則有相現，云何悕望？若生人中，於臨終時，見如是相。見大石山猶如影相在其身上，爾時其人作如是念：「此山或當墮我身上。」是故動手欲遮此山，兄弟親里見之，謂為觸於虛空。既見此已，又見此山猶如白㲲，即昇此㲲乃見赤㲲，次第臨終，復見光明，以少習故，臨終迷亂，見一切色如夢所見。以心迷故，見其父母愛欲和合，見之生念而起顛倒。若男子生，自見其身與母交會，謂父妨礙；若女人生，自見其身與父交會，謂母妨礙。當於爾時中陰則壞，生陰識起，次第緣生，如印所印，印壞文成。是名人中命終還生人中，是名十四中陰有也。
『復次，諸天子！云何名第十五中陰有道相續？天中命終，還生天上，則無苦惱。如餘天子命終之時，愛別離苦，墮於地獄、餓鬼、畜生。如此天子不失己身莊嚴之具，亦無餘天坐其本處，不見種種苦惱之相，所坐之處無餘天生，此天命終生於勝天。若四天處，命終之後生三十三天。可愛勝相，聞眾歌音先所未聞，見五欲境皆悉勝妙。次第命終。見中陰有，第一天女種種音聲，手執蓮花，色相殊勝，河池流水園林勝妙，昔所未覩如夢所見。是中陰有見如是事。若近生有，如從眠覺，見於正色。見五欲功德境界具足，本所未見，嗚呼歎言：「如是希有，昔所未見！我當往至如是之處。」念已即往生於天中。是名第十五中陰有相續道也。
『復次，諸天子！云何名曰第十六中陰有道相續？云何有耶？若從上天退生下天，見眾蓮花園林流池皆亦不如，既見此已，飢渴苦惱，渴仰欲得，即往彼生。如是雖同生天，二種陰有，二種相生。是名第十六中陰有相續道也。
『復次，諸天子！云何名曰第十七中陰有道相續？若弗婆提人生瞿陀尼有何等相？瞿陀尼人生弗婆提復有何相？諸天子！如是二天下人彼此互生，皆以一相。臨命終時，見黑闇窟，於此窟中有赤電光，下垂如幡，或赤或白。其人見之，以手攬捉，是人爾時現陰即滅，以手接幡，次第緣幡入此窟中，受中陰身。近於生陰，見受生法，亦如前說。或見二牛或見二馬愛染交會，即生欲心，既生欲心，即受生陰。如是，諸天子！是名第十七中陰有也。
『汝等當知！既知此法，勿得放逸。何以故？放逸之人不得脫於生老病死，於世間法不得利益。如是放逸，永無安樂；若欲脫苦，當自勉力，捨於放逸。若天、若人有智慧者，應捨放逸。天子當知！是名十七種中陰有道相續不斷，汝等應當捨諸放逸。諸天子！如是十七中陰有道相續，汝等應當思惟觀察。既觀察已，則如實知，如實知已，勤修精進。
『復次，諸天子！於二十法中從一漸增，已為汝等次第宣說十七中陰有道相續。今為汝等，說十八界。何等十八？眾生無量，信解不同，無量種性，怖畏三過。三聚眾生，三種自在，微細信解。種種所作、種種性、種種業、種種道、種種苦樂、種種色、種種增上。一切眾生心界之性，心界廣多，身體各異，如是無量眾生心界，總略麁數有十八惡。心過所使，以廣心界，故有地獄、餓鬼、畜生、天、人輪轉。總說諸法，十八所攝。初界性中，欲為增上，天之與人，欲心增上。一切鬼女及畜生女、能變化者，慢心增上、瞋恚增上。以瞋心故，欲心薄少，是則名曰畜生，非人初界性也。於畜生中，復有多欲，欲心增上，謂孔雀鳥、俱翅羅鳥、鳩鴿鷄雀、鵝鴨鴛鴦、眾蜂魚等、迦陵頻伽鳥。其性多欲，是名上欲。
『復次，諸天子！云何第二心性界也？於畜生中，何等畜生名為中欲？所謂猫狗猪牛、水牛駱駝、象馬騾驢、烏鵄雕鷲、鸜鵒鳥等，是名中欲。是名第二心性界也。
『復次，諸天子！云何第三心性界耶？於畜生中，何等畜生名下欲心？所謂師子虎兕、狼狗熊羆、豺豹狐狸、摩伽羅魚、俱賒耶魚、吉利斯摩羅魚、摩伽羅魚、屯頭摩羅魚。如是等類，時節行欲，非時不行，是名下欲。是名第三心性界也。
『諸天子！於畜生中有無量種、無量生處、無量名字，不可具說、不可數知。
『復次，諸天子！云何第四心性界耶？於畜生中，何等畜生瞋心偏多，非欲心多？此第四界，所謂師子虎狼、狗蛇黃狖、兕豹熊羆、角鵄烏雕、失收摩羅及野猪等。如是眾生瞋心偏多，是名第四心性界也。
『復次，諸天子！云何第五心性界耶？於畜生中，何等畜生名為中瞋？所謂牛馬水牛、迦陵頻伽鳥、娑林陀鳥、迦盧陀鳥、孔雀鷄雉及猫鼠等，中瞋恚性。是名第五心性界也。
『復次，諸天子！云何第六心性界耶？謂下瞋性。所謂下瞋者，鵝鴨鴛鴦、食魚白鳥、俱翅羅鳥、雀娑羅鳥、驢鹿龜鼈、兔蝟山烏、鴈鳥蝦蟇。如是等比，名為下瞋。是名第六心性界也。
『復次，諸天子！云何第七心性界耶？於鬼神中，若有神通，行於欲心。阿修羅神——畜生之數，欲性增多，名為上欲。是名第七心性界也。
『復次，諸天子！云何第八心性界耶？若食香餓鬼，名曰中欲。是名第八心性界也。
『復次，諸天子！云何第九心性界耶？若悕望鬼、食棄食鬼，是名下欲。是名第九心性界也。
『復次，諸天子！云何第十心性界耶？迦樓足天等，名曰下欲，瞋心則多，好愛鬪諍，常欲與諸阿修羅鬪。以其瞋故，欲心則薄。是名第十心性界也。
『復次，諸天子！云何第十一心性界耶？謂鬘持天，中欲、中瞋、中性，是名第十一心性界也。
『復次，諸天子！云何第十二心性界耶？所謂常恣意天，欲性則多，瞋恚性少，不善鬪諍。行使諸天，多瞋少欲。是名十二心性界也。
『復次，諸天子！云何第十三心性界耶？所謂一切三十三天，欲性則多，瞋恚薄少，是名第十三心性界也。
『復次，諸天子！云何第十四心性界耶？謂欝單越人，瞋恚心薄，欲性界多，是名第十四心性界也。
『復次，諸天子！云何第十五心性界耶？謂瞿陀尼人，一切瞋恚心多，欲心亦多，二性同等，是名第十五心性界也。
『復次，諸天子！云何第十六心性界耶？弗婆提人，欲心、瞋心二俱雜有，是名第十六心性界也。
『復次，諸天子！云何第十七心性界耶？謂閻浮提人，種種性、種種行、種種信解，是名十七心性界也。
『復次，諸天子！云何第十八心性界耶？一切餘天及地獄人，雖受苦惱，見業幻女人，猶生欲心。以業作故，如是地獄欲心亦多四天王天。眾生心性，如是界，如是依止，如是信解，是名總說一切十八界性。如是一切有欲、有瞋則有癡心，以癡因緣而有貪、瞋。若離癡心則無貪、瞋。以癡心故，或貪、或瞋。如是，諸天子！是名分別三種之過，以依過故，無量分別。
『復次，諸天子！復有十八界，所謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。如是，諸天子！是名十八界。若天、若人思惟如是十八界者，能於境界護放逸行，此是一切愚癡凡夫癡因緣也。
『復次，諸天子！放逸之人有十九處，二種所攝，所謂四禪處除淨居天有十六處，欲界三處——地獄、畜生、餓鬼。人受苦多者，地獄所攝，是為十九。
『復次，諸天子！如前所說，四禪、十六處人，及地獄、餓鬼、畜生，是為二十。如是生死不調伏故，各各差別。或說十種掉悔。』
「爾時，諸天眾聞天帝釋說是法已，即以偈頌讚帝釋曰：
天王說此法，寂靜最第一，
我今受此法，怖畏故修行。
若人能說法，利益於他人，
其人如父母，示以涅槃城。
若為他人說，一句之善法，
則為善導師，為眾生所尊。
天王之所說，善法價無量，
此法得寂靜，非為餘寶物。
寶物歸無常，善法增智慧；
世間物破壞，善法常堅固。
若有順法行，隨人百千世，
雖種種寶物，不能至後世。
種種財寶物，則可強劫奪，
王賊及水火，不能劫法財。
「爾時，諸天子讚歎供養天帝釋已，於帝釋前恭敬而住。爾時帝釋調伏諸天，為諸天子示一切天樂皆悉無常，變壞無我，除滅所化。時諸天眾皆生厭心，還歸本宮，受天之樂，乃至愛集樂業既盡，命終還退，不墮惡道，生於人中，第一順法以自修行，樂遊林野，畏未來世。得聞法已，出家學道，或得須陀洹、或得斯陀含、或得阿那含、或得阿羅漢。以前聞法因緣力故。
「復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天二十九地，名曼陀羅。眾生何業生此天中？彼以聞慧見：有善人順法修行，以正直心不惱眾生，實見業果，清淨持戒、常樂持戒，離於諂曲。如煉真金，清淨無垢。正見修行受持善戒，畏未來世，布施修福。所謂見有修禪比丘欲斷魔縛，盛夏熱時流汗熱渴，施石蜜漿或施拂扇。如是善人不殺眾生，或見獵師羅捕孔雀、山鷄種種眾鳥，獵師捕得，或養或殺，或以眾鳥作遊戲具。是人見之，恐其殺害，贖此生命，放之本處令得安樂。是名不殺利益眾生。云何不盜？云何捨盜？見於微細業之果報而生怖畏。是持戒人若河池岸邊或於異處，見有楊枝或有蜜漿，為施行人，是人渴乏，不取不飲，以慈心故。是名不盜。如是之人命終生於三十三天。
「既生天已，一切諸欲皆悉具足，五樂音聲，遊戲園林，種種眾鳥出妙音聲，於蓮花中眾蜂音聲、鴻鳥之音。林中眾樹七寶莊嚴。諸蓮花池香水充滿如毘琉璃，在中遊戲。其山峯中七寶焰光、七寶石窟，金銀頗梨、因陀青寶，如是種種眾鳥出妙音聲。如是眾鳥，七寶為翅而以莊嚴，種種音聲聞之悅樂。一切天眾互相隨順，無量美音遍園林中。於其林中可愛飲食從河而流，若天見之，生大歡喜，歎未曾有。如是林中種種眾色，種種莊嚴，莊嚴其身。與諸玉女百千同眾，遊戲受樂，受於天中種種快樂。其身光明，威德第一。如是天子受業果報，與諸天女圍遶受樂，心生歡喜。既受樂已，如是思惟：『我當往詣毘琉璃寶莊嚴欄楯圍遶林中。』眾寶莊嚴，種種眾鳥出妙音聲充滿林中，一切天眾心皆歡喜，五樂音聲，遊戲受樂，與諸天眾及諸天女遊戲林中。林中有池，名曰清水，清淨可愛。諸天眾等，於蓮花池遊戲受樂。爾時，初生天子與天女眾欲至此林，爾時諸天遙見天子歌舞戲笑，徐步而行，往迎天子，詣清水池，於此池邊歡娛受樂。以池力故，隨諸天子心之所念，一切皆現。若念色香，眾蜂具足。若念天飲，天飲即生。若念須陀，色香味具亦復如是，柔軟淨潔，色如滿月。若念林樹，即生第一功德具足種種樹林，鈴網彌覆，微風吹動出妙音聲，如乾闥婆音。復次天眾作如是念：『我當入池。』作是念已，即入池中，沒身深入。見於池中種種寶珠以為欄楯，莊嚴寶殿，或真金白銀、毘琉璃寶、青寶頗梨、雜寶為床，敷以天衣。天子天女遊戲受樂於其池中，無量種種，不知厭足於五欲樂。無有妬嫉，互相愛敬，遊戲歌舞，娛樂受樂。既出池水，復往詣於尼單多林，於其林中多有眾鳥，蓮花林池具足莊嚴。無量眾鳥出妙音聲遍滿林中，其樹常有種種光明，其林具足種種功德，眾蓮花池以為莊嚴。諸天眾等，其身光明種種功德具足境界，受天快樂。
「愚癡凡夫第一樂者，所謂天子天女娛樂受樂。愚癡凡夫為婇女羅網之所纏縛，流轉生死，互相娛樂。
「久受樂已，復往詣於摩多山峯宮殿之處，昇須彌峯，與諸天女共昇山峯。微風吹衣，幡然隨風，皆共上昇摩多山峯。爾時，天子見此宮殿殊特妙好，蓮花莊嚴，七寶光明嚴好山峯，如山功德具足相應。摩多山峯其處高峻，奇特嚴好，不可譬喻。於此峯中遊戲歌舞，娛樂受樂。既受樂已，見大光明過其本相。其山峯中先具光明猶如日光，時有異光來照山峯，其光照已，過百千倍。天子見之，怪未曾有，即閉兩目，低頭而住。何以故？先未曾見此光明故。其光照之，不久還滅，如閻浮提見天火下，眾生見之皆大怖畏，時諸天子見此光明，亦復如是。怖畏未久，心還安隱，怖畏滅已，一切皆共籌量此事。『何故有此希有之相，令我等天皆生怖畏，未久還滅？』時諸天眾怪未曾有，詣善法堂，與諸天女至帝釋所。見天帝釋，頂禮供養，皆悉圍遶恭敬而住。爾時，釋迦天王近住天眾，歌舞遊戲，種種蓮華以為莊嚴，歡喜戲笑，一切天眾於帝釋前歌舞遊戲，曼陀羅地諸天眾等，不歌不舞亦不遊戲，亦不歌頌讚歎帝釋，不與餘天言談語論。
「爾時，帝釋告曼陀羅所住天眾：『諸天子！汝等何故不歌、不舞、不遊戲耶？』爾時，曼陀羅所住天眾白天王言：『我於住處見未曾有、本所未聞奇特之事。』
「爾時，天王告曼陀羅所住諸天：『汝見何等希有之事，自言昔來未見未聞？』時曼陀羅諸天白帝釋言：『天王！我等遊戲摩多山峯，昇彼山上，見大光明從上而下，一切山峯皆大焰起。我見此事，怪未曾有。未知當有何等因緣？』
「帝釋聞之，少思惟已，告諸天眾：『有如斯事！我已先聞如是之事。我於爾時聞此事已，即問世尊：「以何因緣有此奇特希有之事？」爾時世尊而告我言：「憍尸迦！汝已閉於惡道之門，勿生怖畏。一切有為，生死所攝，所謂無常。汝今諦聽，當為汝說。此是夜摩天上諸天命終。夜摩諸天色量形貌及以受樂勝三十三天過百千倍，以業盡故，命終還退，去此無量百千由旬，從上而墮。其光薄少，如燈欲滅，光明微少。如是夜摩天子於虛空中退時墮落，光明微少，猶尚如是，況夜摩天大光明相不可具說。夜摩天光，三十三天所不能視。何以故？非境界故。憍尸迦！三十三天不能視於夜摩天光。夜摩天眾三種業故，三十三天但說二業。」我從世尊聞如是說，汝今所見亦復如是，今為汝說。』時諸天眾聞是語已，於五欲中生厭離心。
『此是夜摩諸天命終之時，退歿相也。其光去此無量百千由旬，從空而下，汝勿怖也。』爾時，釋迦天王為諸天眾而說頌曰：
隨如是大樂，富樂亦如是，
決定當墮落，受如是大苦。
業得相似果，世尊如是說，
以其業勝故，其果亦如是。
上上相續法，如業之所得；
上上相續縛，其果亦如是。
此威德上故，知業決定勝；
以業上勝故，得勝命色力。
一切諸天眾，業盡故還退，
譬如焦敗種，種之不復生。
觀心性相續，念念如燈焰，
心因念念滅，諸業亦如是。
無常業因故，終必有破壞，
謂樂有常者，是則不可得，
樂若非無常，不生亦不滅。
若有智慧者，應離愛境界，
厭離愛欲人，則得離愛樂。
一切有漏法，無常苦不實；
若得無漏法，乃名不動樂。
「如是天帝釋為曼陀羅諸天如實說已，復更安慰曼陀羅天，令歸自地，告諸天眾：『汝等諸天於一切時莫得放逸。』爾時，諸天禮天帝釋，還其所止，到本地已，受五欲樂，五樂音聲種種莊嚴園林之中，受天之樂。乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，生安樂處，或作大人，為一切人之所愛念，無有病惱，生大種姓、大長者家，常受安樂乃至老死。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第三十處名曰上行。眾生何業生於此天？彼以聞慧見：有眾生順法修行，信業果報，行於正見，布施修福，持一分戒。初持多分，後一切持。於道行僧布施靴鞋及施澡瓶。不殺不盜。或有邊地夷人捉人欲殺，是持戒人救贖令脫。若是王者，或見曠野征伐得財，恐犯偷盜，不受其分。是名不盜。云何不殺生？是持戒人或是王者，見有惡人欲來害己，以持戒故不斷其命。如是之人畏業果報，命終生於三十三天，名上行地。生此天已，以善業故，三千天女以為給侍，諸天女眾種種瓔珞莊嚴其身，手執種種伎樂琴瑟及種種香，種種歌頌讚歎天子，向天子所欲心親近。天子見之，亦向天女各各生於歡喜之心，皆共往詣常歡喜園。其林一切毘琉璃寶、金銀之樹以為莊嚴，種種流泉蓮花林池莊嚴其園。有無量河而為莊嚴，種種鈴網彌覆其上，無量眾鳥周遍莊嚴，出於無量種種美妙和雅之音。其林如是種種莊嚴，天子天女於園林中互相映發，轉增妙好。林中有山，名曰遊戲，七寶所成，有無量種眾色寶鹿端正莊嚴，赤蓮花寶以為其脇，真金為背，白銀為腹，真金為頂，珊瑚為足，頗梨為角。或有一色，所謂金色，或有二色——金色、銀色，一切眾色以為莊嚴。一切諸鹿於林樹間隨天眾行，出眾妙音如天女歌，如是眾鹿歌眾妙聲。此諸天眾既受如是無量樂已，復往詣於須彌山峯，於山峯中有一大河，名曰山谷。乘種種殿，種種伎樂五樂音聲，勝欲具足，第一歡喜，威德具足，往詣須彌山峯山谷河所。於此種種河岸之間，遊戲受樂。流水岸中、蓮花林中、園林之中歌音悅耳，受於欲樂，皆生歡喜互相愛敬。多有天子及天女眾，花香塗身，花鬘貫頂。以善業故，受天快樂，以業力故，隨順遊戲。如天所應，受天之樂，不可譬喻，今說少分，一切世人不能具說。何以故？不可譬喻，如是天樂無相似故。人中持戒，善業因故，受如是樂。於此天中，受五欲樂，乃至可愛善業破壞朽盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，第一安樂，近於山澤、多有河林國土之中，或為大王或為大臣，第一威德。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第三十一地名威德顏。眾生何業生於彼天？彼以聞慧見：有眾生第一淨心，布施修福，持七種戒，不近惡友，持戒不濁，護持福德，常勤精進，一心直心，如煉真金。護幾種戒？所謂不殺及不偷盜。云何不殺？若國土荒亂互相殺害，是持戒人畏破戒故，寧自捨命，不害他人，不教他殺，是名不殺生。云何不盜？若國土荒壞亂，一切眾人競取他物，是持戒人畏破戒故，飢渴垂死，寧自捨命，不取他物。云何布施？施何福田？若供養佛、若說法處而施與之。第一修心，其意正見。是人命終生於天上威德顏地。生此天已，威德光輪周遍圍遶，第一勝色。受相似因果，以善業故。五樂音聲以悅其耳；常聞曼陀羅香、俱賒耶舍香、青蓮花香、七寶花香，以悅其鼻；舌得種種上妙須陀天上味飲；目見種種七寶山谷上妙之色；身得種種勝妙天衣，無有經緯；優鉢羅華香以塗其身。如是天子以善業故，善果成就。千天女眾以為圍遶，園林莊嚴，其林勝妙如融金色。金銀枝中懸以寶鈴，微風吹動出妙音聲，以為娛樂，又聞種種歌頌讚歎之音，受第一樂。天鬘天衣以為莊嚴，遊戲山谷，見於無量種種眾色毘琉璃寶、金銀青寶、大青寶王。於頗梨山峯自見其身，猶如明鏡。時初生天子，天女圍遶入寶山峯，見百千身，百倍歡喜。諸天女眾亦復歡喜，嗚呼歎言：『我身如是端正莊嚴！我今常樂五樂音聲，受天五欲功德之樂。』諸天女眾心生歡喜，從一山峯至一山峯，從一山谷至一山谷，皆於其中遊戲受樂。
「愛毒所醉，如狂病人心行不正，如是天眾放逸所壞亦復如是。共諸天女遊於山頂，種種飲食須陀之味，種種鳥音，於園林中受無量樂。互相愛樂，一心共遊，一心係念。如是遊戲，以天衣鬘瓔珞莊嚴，皆共往詣如意園林，或往詣於酒水河池。於此河中，赤優鉢羅花遍覆其上，鵝鴨鴛鴦以為莊嚴。時諸天眾於河岸上食於花汁，或飲上味天之美飲，與諸天鳥遊戲受樂。見之悅目。爾時，諸天愛毒所醉，復飲天酒，百倍增長。愛火燒五欲薪，愛欲所渴，不知厭足，一切皆為欲網所縛。譬如有人犯官禁法，為王所縛。一切天眾見於無量百千愛欲，見之往趣，遊戲其中。於飲河岸既遊戲已，河中蓮花、鉢頭摩花、優鉢羅花、拘物陀花，眾鳥在中歡喜受樂。
「池中有鳥，名曰赤水，七寶為身及以兩翅，其身光明。見諸天眾樂放逸行，即為天子而說頌曰：
天眾常放逸，天鳥亦復然，
天眾及飛鳥，彼此無勝劣。
樂行於非法，不求解脫樂，
天眾若如是，與鳥無差別。
若離於放逸，順法而修行，
則為世間勝，以不放逸故。
若天樂遊戲，禽鳥亦如是，
天眾則與鳥，平等無差別。
以其業勝故，受生法亦勝，
若入於惡法，不得生善處。
若不覺生死，一切皆無常，
天眾若如是，愚癡如畜生。
生苦及老苦、死苦亦如是，
恩愛及別離，次第受眾苦。
若人有智慧，視於無垢法，
彼於世間勝，非汝放逸行。
若人覺苦惱，而生淨智慧，
是人名為天，非汝著欲者。
親友及兄弟，數數愛別離，
若不厭生死，與鳥等無異。
飲酒過雖重，酒醉尚可醒，
放逸不可悟，是故應遠離。
放逸破壞人，輪轉於五道，
是故離放逸，第一勝方便。
酒醉但一日，令人不醒悟；
放逸惛醉人，流轉百千劫。
若離於放逸，則得不滅處，
若人樂放逸，常受於生死。
若人求利益，當捨於放逸，
放逸生煩惱，大聖之所說。
鳥行於放逸，畜生輕心故；
天何故放逸，而不能捨離？
「如是天鳥以善業故，教化利益一切諸天。如是天鳥，猶如父母，利益教示。此諸天眾放逸心故，不覺天鳥說利益法。
「爾時，諸天復往詣於摩多羅林。種種音聲，互相愛敬，至摩多羅林遊戲受樂。其林皆是七寶之樹，枝葉相接，無量眾蜂遊戲在於林樹之上天寶花中。天眾見之，皆生歡喜，共天女眾遊戲歌舞。天女歌音遍園林中，於園林中出於響音，皆如歌聲。鳥音、蜂音，其音齊等，遍須彌山。其須彌山本性可愛，既有此音，二倍轉勝。時諸天眾若見、若聞，皆受快樂，大欲成就。共諸天女遊戲受樂，種種莊嚴，妙色具足，遊戲歌舞，受天之樂，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。有餘善業，若生人中，受第一樂。心常歡喜，顏貌端正，為一切人之所愛敬，或為王者或為大臣。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：有天處第三十二地，名威德焰輪。眾生何業而生彼處？彼以聞慧見：此眾生善心修福，不諂不幻，觀於正法，以正見心利益一切眾生，信佛法僧。其心柔軟，修行福業。若於僧寺或見佛塔有破壞者，為之修治。或時塔寺為火所燒，竭力救護，不惜身命。或見大火焚燒佛法眾僧珍寶財物，喪身救之。或見有人為火所燒，入火救之。以悲心故，能作如是難為福德。云何不殺及不偷盜？若見道邊遺落之物——若金若銀及餘財寶，取已唱令：『此是誰物？』若有人言此是我物，當問其相，實者當還。若無人認，七日持行，日日唱之，若無主認，以此寶物付王大臣、州郡令長。若王大臣、州郡令長見福德人不取此物，後當持與佛法眾僧。是名不偷盜。云何不殺？若行道路見諸虫蟻蚓、蛾蝦蟇及餘小蟲，捨避諸蟲，行於遠道。以慈悲心護眾生故，信業果報，知生死過，觀生滅法。是名不殺生。是持戒人身壞命終生於善道，三十三天威德焰輪所住之地。
「生彼天已，第一善業，其威德輪周匝莊嚴，而受快樂，不可具說，今說少分。其身周遍威德熾光如日之照，而不曜目，以善業故。百千天女圍遶其人而受快樂，金毘琉璃、青因陀寶以為宮殿，遊戲歌舞。復有園林，花常開敷，多有眾鳥出妙音聲，見色聞聲皆可愛樂。復有一林，名曰開合，處處諸林開目、閉目常見光明。於此林中共諸天女遊戲受樂，生希有心。復往詣於祇多之林，與無量百千天女歌舞音聲遊戲山峯。以歌音故，出眾響聲猶如歌音。若有異天於諸林中遊戲受樂，聞此歌音，即出其林，自相謂言：『是何等聲？猶如第二釋迦天王。』出已即見初生天子，天眾見之，生歡喜心出迎天子，發希有心。既見天子，皆生歡喜，命天子言：『善來天子！汝來我所。汝於天眾最為殊勝。於此天中，猶如第二釋迦天王。』
「爾時，餘天皆悉速往至天子所，到已圍遶。時諸天子歌舞戲笑，心生歡喜圍遶天子，皆共往詣歡喜園林遊戲受樂。諸天女等圍遶天子歌舞遊戲，爾時天子須臾迴顧，見諸天眾皆隨其後，心生歡喜問天眾言：『欲至何所？』時諸天眾語初生天子：『今當往詣歡喜園林可愛之處，五欲功德受於勝樂。』爾時，天子未曾見此奇特園林，徐行往詣歡喜園林。其林晃曜光明普照猶如日輪，初生天子見此園林，復生歡喜入此林中。見此林樹有無量種，甚可愛樂。一林之中具四威德，無量百千眾鳥音聲，或有出於微妙音聲，或有命言：『善來天子！』或有圍遶歡喜踊躍，如是天鳥莊嚴園林。復有異處，於山谷中，河水之聲出眾妙音，真金為岸。於其水中多有種種鵝鴨眾鳥出妙音聲。既見此河，與無量天女在於河岸遊戲受樂，五樂音聲歡娛受樂。既受樂已，復往詣於如意樹林，見如是樹光明如月，或見如日。新生天子於此樹下受五欲樂，不可具說。既受如是無量樂已，向蓮花池。至蓮花池，天眾圍遶如奉帝釋，皆生歡喜。於蓮花池既受樂已，復往詣於高聚山頂歌舞遊戲，天子天女互相娛樂，受五欲樂。至高聚頂，見山頂上有蓮花池，無量眾鳥共諸天眾受第一樂。以善業故，第一威德。共諸天眾於園林中、如意林中、上味林中。多有眾鳥莊嚴其林，於此林中遊戲受樂。是時天子於高聚峯，與諸天眾久受樂已，復觀自地新生天子，生希有心，百千天眾皆共圍遶。復與天眾詣善法堂，見天帝釋。
「爾時，新生天子至善法堂。見善法堂種種眾寶以為莊嚴，眾寶欄楯，如前所說。爾時，釋迦提婆見此天子，心生歡喜而說頌曰：
以善業果報，今生於此地，
於此天世間，命終當墮落。
業盡還墮落，隨業之所生，
今若修善業，後不生悔心。
放逸著欲樂，消盡於善業，
以時自在故，業盡墮惡道。
見餘天退沒，云何不生厭？
我亦當墮落，決定無有疑。
若有畏未來，隨順於法行，
其人命終時，則無惡道畏。
放逸無怖畏，其心行不善，
後得大憂惱，臨終生悔熱。
一切諸天眾，必當有退沒，
既知欲無常，莫行於放逸。
五欲誑眾生，為欲之所迷，
欲網所纏縛，常墮於地獄。
知此衰惱已，當作自利益，
以心調伏故，命終心不悔。
為欲蛇所螫，欲如海潮波，
癡人趣死路，為欲火所燒。
親愛及兄弟、親友皆別離，
死時眾苦集，不可得具說。
死時既至已，猶如墜山巖，
大力不可避，將人入惡道。
大力執持人，能壞於世間，
天眾既知已，當捨於放逸。
諸根生貪著，而不知厭足，
愛心常增長，如酥油投火。
如是種種門，因愛有世間，
輪轉於地獄、餓鬼及畜生。
生死所擾動，苦惱自迷心，
既知能離愛，則到第一道。
勇健者斷愛，離憂無苦惱，
則得安隱眠，以能離愛故。
若人心常樂，修行於智慧，
不為於生死，愛網之所縛。
若人心無相，厭離於愛欲，
離垢及曠野，到安樂彼岸。
若人不厭苦，得樂亦不欣，
是人脫苦樂，能到涅槃城。
若有人修行，常起慈悲心，
是人知因果，則能脫苦網。
若人不分別，離意分別過，
是人離眾過，能得無上道。
和合則有離，盛色必有衰，
有命皆歸死，一切法如是。
諸天將退沒，念念欲現前，
當知如是法，莫行於放逸。
愚人無方便，常求於欲樂，
如沙中求油，則是不可得。
若人樂放逸，則不得安樂，
放逸受大苦，如樹根堅牢。
我為汝實說，法非法之義，
汝當善思惟，勿於後生悔。
若有愚癡人，不受善師教，
臨終衰惱至，心必生悔熱。
億千那由他，無數億兆載，
阿僧祇諸天，皆為放逸誑。
無常大劫火，尚燒此山王，
何況諸天身，如水沫芭蕉。
諸行皆遷動，生法悉無常，
如是諸法中，求樂不可得。
「如是天帝釋為新生天子方便說利益法，時新生天子以放逸故，不受一言。爾時，帝釋知其不受，默然而住。時初生天子合掌頂上，禮帝釋已，與諸天眾歌舞遊戲，百眾千眾還歸自地，園林花池處處遊戲。遍觀住處，流泉華池莊嚴之處，種種眾鳥其聲可愛，種種山谷寶光焰輪，與諸天眾受無量樂。放逸覆心，愛著慾心，慾火所燒，從於五根生五種焰，心窟住處，不覺自燒。與諸天女放逸遊戲，覆藏怨賊，謂為親友。如是受樂乃至愛善業盡，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有善業生於人中，常受安樂，第一端正，無量功德，生大種姓，為一切人之所愛念，或為人王或為大臣，生處長壽，乃至命終受樂不壞。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第三十三地名曰清淨。眾生何業生於彼天？彼以聞慧見：此眾生以善心故，信於因果，持七種戒，於一切眾生起慈悲心，不近惡友，不與惡人言語談論，常信三寶。其心寂靜，心無障礙，意無散亂，不行惡法，不與下賤惡人交友，於一切眾生常說愛語、利益時語。供養法師，常聽正法，隨力布施。若於行路乃至不以盜心取他草葉，是名不盜。云何不殺生？若蝦蟇、若屯頭迦(兩頭蛇也)，乃至目見不起殺心。何以故？一切眾生皆自愛命，以此因緣，一心係念，諦視而行，不傷眾生。云何不殺生？若有疾病恐喪其命，買肉療病。若於熱時或經多時，肉中生蟲，若去此蟲則斷蟲命，寧自喪命，不去此蟲，護蟲命故。如是善人乃至微細小罪，見之生怖。云何不盜？如是善人安樂利益一切眾生。若田澤園林有乾牛糞，知他所攝，終不故取，恐犯偷盜。如是之人捨於盜心，持戒離垢，不雜不濁，離於穅秸。是持戒人身壞命終生於善道，名清淨地。
「如是天子生此天已，受第一樂。其身光明勝於日光，威德熾盛，受於無量天之快樂。以善業故，受如是樂。諸天女眾百千圍遶，天鬘天衣莊嚴其身，七寶林中與諸天女遊戲，受於第一之樂。復往詣於樂鹿頂林，見此園林可愛奇特，生大歡喜，問諸天曰：『以何因故，如此園林勝諸園林？花果莊嚴山窟嵠谷崖岸，河泉花池流水，無量眾鳥出妙音聲。於其山中處處多有眾寶之鹿，種種莊嚴第一殊勝。』
「爾時，先生諸舊天等，告初生天子曰：『天子當知！如我往昔次第曾聞先世天子作如是說：「有轉輪聖王，名曰頂生，主四天下，受於無量百千之樂，欲無厭足。以自在力，來至此天。從四天王天次至此天。於人中數無量百千歲，在此天中受於欲樂而無厭足。既至此天，與天帝釋分座而坐，與帝釋天共出遊戲。知此林中無量功德，至此林中遊戲受樂。以此因緣，此林殊勝乃至於今，勝於餘林。時頂生王於此天中，與天帝釋同處而坐，自業盡故，從天還退。」我昔曾從先舊諸天傳聞斯事，非我自見，此林具足乃至於今時。』新生天子聞已歡喜，遠離疑惑，以五樂音聲受於無量五欲之樂。「林中有鳥，名曰悕樂，以善業故，為諸天子而說頌曰：
以愛因緣故，欲心無厭足，
多欲從愛生，心意不可滿。
一切眾生類，死法常現前，
設以諸方便，不能遮此法。
久受無量樂，必定當退沒，
是故諸天子，應隨順法行。
唯有法能救，能令得善道，
以法得壽命，無法則無壽。
若能愛樂法，隨順於法行，
從樂得樂處，則不見眾苦。
若不愛樂法，樂行於非法，
則墮於地獄，常受諸苦惱。
如是天王界，所說諸地處，
除斯更無有，其餘諸地住。
此三十三天，更無微少處，
而能脫死地，以無常業故。
應知此因緣，種種無常法，
帝釋所說法，而天不能受。
善智憍尸迦，其身如妙藏，
愛於俱賒花，捨離於惡眾；
為諸天父母，善說於正法，
愚天不受教，放逸亂心故。
「如是天鳥為諸天子說是偈已，時諸天子性放逸故，不生厭心，放逸覆心，不受其教，還著欲樂。但觀現在，不觀未來。於此天中受五欲樂，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘業，生於人中，常受快樂，好行善法，端正第一，為一切人之所愛樂。以餘業故。
「復次，彼比丘知業果報，觀三十三天所住地處，除此三十三地，更無餘地。彼作是念：『但有如是三十三天，更無餘地。此是釋迦天王之地，天王福力、天王自在，更無有餘。』如是觀於第二天眾因果相似，相續而生，業果之鏡皆悉相應，一一諸地各各差別。具觀察已，於無量生死怖畏，生厭離心。生死險處，愛別離苦、怨憎會苦、老病死苦逼迫之處，見無量苦，暴河所漂，心生厭離。嗚呼！世間甚為大苦，於生老病死大險難處，沒在其中而不覺知，不知求出。如是生死無有少樂、無常敗壞、變易之法。眾生愚癡，不知不覺，以身因緣，多作眾惡，身雖破壞，業縛不亡。爾時，比丘觀是事已，而說頌曰：
種種內供養，床褥及臥具，
此身要當壞，無人能自護。
不念於恩惠，得便則傷害，
智者為身怨，則不造惡業。
衰病所住處，種種眾苦集，
不淨穢惡聚，是故名為身。
智者所觀察，死相常現前，
命念念不住，須臾歸磨滅。
此身念念老，終無有增長，
為愚癡所迷，恃少生憍慢。
恃財生憍慢，不益於自身，
財物皆亡失，惡業還自燒。
若不行布施，則無受樂報，
財物會歸盡，貪狂故守護。
若所愛財物，布施於師長，
此財則堅牢，慳者財如草。
淨心布施者，猶如盲者導，
此世未來世，能護怯弱者。
持戒七種福，不可破壞句，
戒能護丈夫，上生於天中。
第一勝智者，常欲殺煩惱，
是人脫眾縛，則到不退處。
有海大險難，此三堅牢筏，
若得無垢心，則能到彼岸。
「如是比丘觀布施、持戒、智慧果報，如實見之，欲至實諦，三種觀已，得十八地。於一切生死中，心得厭離，修行精進以求涅槃，不住魔境。地行夜叉知此事已，告虛空夜叉。虛空夜叉告四護世，護世天王告三十三天，三十三天告夜摩天，如是展轉至光音天，如上所說。